Немецкая философия второй половины XVIII - первой половины XIX вв., вошедшая в историю мировой философии под названием классической, начинается с Иммануила Канта (1724 - 1804). Его философское творчество традиционно делят на два приода: докритический и критический.

В наиболее значимой работе докритического периода “Всеобщая естественная история и теория неба” (1775) Кант сформулировал мысль, которая позднее в западноевропейской науке оформилась в некую “коллективную” теорию - гипотезу Канта-Лапласа. Это была мысль о естественном происхождении Вселенной под действием динамических сил из первоначальной газовой туманности. В этой же теории он развил идею о целостности устройства мироздания, наличии в нем законов взаимосвязи небесных тел, в совокупности своей образующих единую систему. Такое предположение позволило Канту сделать научное предсказание о наличии в Солнечной системе еще неоткрытых планет. В век господства механицизма Кант одним из первых среди философов попытался построить картину подвижного, динамичного, эволюционного мира.

Докритический период явился как бы подготовительным этапом к критическому периоду - уже в то время Кантом вынашивались бессмертные идеи, вошедшие впоследствии в классику мировой философии и составившие, по оценке самого Канта, “коперникианский переворот” в философии. Основные идеи критического периода, помимо “Критики чистого разума” (1781) изложены в таких трудах, как “Критика практического разума” (1786), “Основы метафизики нравственности” (1785), “Критика способности суждения” (1790) и ряде других.

Кант показал, что если человек с его разумом начинает рассуждать о всеобщем, выходящем за пределы его конечного опыта, то он с неизбежностью впадает в противоречия.

Антиномичность разума означает, что противоречащие друг другу утверждения могут быть с равным успехом либо оба доказуемы, либо оба недоказуемы. Всеобщие утверждения о мире в целом, о Боге, о свободе Кант сформулировал в антиномичной форме тезисов и антитезисов в своей работе “Критика чистого разума” .

Формулируя и решая эти антиномии разума, Кант выявил особую категорию всеобщих понятий. Чистый, или теоретический, разум вырабатывает такие понятия, как “Бог”, “мир как целое”, “свобода” и др.

Антиномии разума решаются Кантом путем различения мира явлений и мира вещей в себе. Кант предлагает метод двойственного рассмотрения, который он назвал экспериментальным методом в философии. Каждый предмет нужно рассматривать двойственно - как элемент мира причинно-следственных связей, или мира явлений, как элемент мира свободы, или мира вещей в себе.

Согласно Канту, вещь в себе, или абсолют, спонтанная сила, действующая в человеке, не может быть прямым объектом познания, поскольку человеческое познание не связано с задачей познания абсолюта. Человек познает не вещи в себе, а явления. Именно это утверждение Канта послужило поводом для обвинения его в агностицизме, т. е. в отрицании познаваемости мира.

Кант в “Критике чистого разума” сформулировал свой знаменитый вопрос “Что я могу знать?” и взял на себя труд обоснования средствами разума самих условий и возможностей человеческого познания.

В своей теории познания он разрешает проблему: как, исходя из субъективности, из человеческого сознания, можно прийти к объективному знанию. Кант делает предположение о том, что существует какая-то соразмерность между сознанием и миром. Он связывает размерность космических процессов с бытием человека.

Прежде, чем познавать что-то, нужно выявить условия познания. В качестве условий познания у Канта выступают априорные формы познания, т. е. не зависящие ни от какого опыта, доопытные, или, точнее, сверхопытные формы, дающие возможность понять мир. Понятность мира обеспечивается соответствием мыслительных структур, которыми располагает субъект, связям мира.

Знание представляет собой синтез чувственности и рассудка. Кант определяет чувственность как способность души созерцать предметы, способность же мыслить предмет чувственного созерцания есть рассудок. “Эти две способности, - пишет Кант, - не могут выполнять функции друг друга. Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить. Только из соединения их может возникнуть знание” .

Знание никогда не носит хаотический характер, человеческий опыт структурируется на основе априорных форм чувственности и априорных форм рассудка. Всеобщими и необходимыми формами чувственности у Канта выступают пространство и время, служащие формой организации и систематизации бесчисленных чувственных впечатлений. Без этих форм чувственного восприятия мира человек не смог бы ориентироваться в нем.

Априорными формами рассудка выступают наиболее общие понятия - категории (единства, множества, цельности, реальности, причинности др.), которые представляют собой всеобщую и необходимую форму мыслимости каких бы-то ни было предметов, их свойств и отношений. Таким образом, человек, познавая мир, конструирует его, строит порядок из хаоса своих чувственных впечатлений, подводит их под общие понятия, создает свою картину мира. Кант впервые в истории философии выявил специфику науки и научного знания как конструктивного и творческого создания человеческого разума.

Следует иметь в виду, что Кант трактовал восприятие природы на основе теоретического разума. Поэтому его теория познания делится на три части: чувства, рассудок, разум.

Учение Канта о границах познания было направлено не против науки, а против слепой веры в ее безграничные возможности, в способность решить любую проблему научными методами. “Поэтому, - пишет Кант, - мне пришлось ограничить знания, чтобы освободить место вере” . Критическая философия требовала осознания ограниченности человеческого знания, которое ограничено научно достоверным знанием, чтобы освободить место для чисто моральной ориентации в мире. Не наука и не религиозная вера, а “моральный закон внутри нас” служат у Канта основанием нравственности.

“Критика практического разума” отвечала на второй фундаментальный вопрос Канта: “Что я должен делать?” Кант вводит различия между теоретическим и практическим разумом. Это различие заключается в следующем. Если чистый, или теоретический разум “определяет” предмет мысли, то практический разум призван “осуществлять”, т. е. производить нравственный предмет и его понятие (нужно иметь в виду, что у Канта термин “практический” имеет особый смысл и означает не какую-то производящую деятельность, а просто поступок). Сфера деятельности практического разума - сфера морали.

Как философ Кант осознавал, что мораль нельзя вывести из опыта, эмпирии. История человечества демонстрирует великое многообразие норм поведения, часто несовместимых друг с другом: поступки, рассматриваемые как норма в одном обществе, в другом подвергаются санкциям. Поэтому Кант пошел по другому пути: он философскими средствами обосновывает абсолютный характер морали.

Моральное действие, как показал Кант, не относится к миру явлений. Кант выявил вневременный, т. е. независимый от знания, от развития общества, характер морали. Мораль, по Канту, - самая бытийственная основа человеческого существования, то, что делает человека человеком. В сфере нравственности действует вещь в себе, или свободная причинность. Нравственность, по Канту, ниоткуда не выводима, ничем не обосновывается, а наоборот, является единственным оправданием разумного устройства мира. Мир устроен разумно, так как существует нравственная очевидность. Такой нравственной очевидностью, не разложимой далее, обладает, например, совесть. Она действует в человеке, побуждая к определенным поступкам, хоты нельзя ответить на вопрос, почему совершается тот или иной поступок, поскольку поступок совершается не по той или иной причине, а по совести. То же самое можно сказать и о долге. Человек поступает согласно чувству долга не потому, что его что-то принуждает, а потому, что в нем действует какая-то самопринуждающая сила.

В отличие от теоретического разума, который имеет дело с тем, что есть, практический разум имеет дело с тем, что должно быть. Мораль, по Канту, носит характер императивности. Понятие императивности означает всеобщность и обязательность требований морали: “категорический императив, - пишет он, - есть идея воли каждого существа, как воли, устанавливающей всеобщие законы” .

Кант хочет найти высший принцип моральности, т. е. принцип выявления самого морального содержания и дает формулировку того, как должно поступать человеку, стремящемуся приобщиться к подлинно нравственному. “Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом” .

Кант различал социально одобряемые нормы поведения и нормы нравственности. Социально одобряемые нормы поведения носят исторический характер, но далеко не всегда являются реализацией требований нравственности. Учение Канта как раз было направлено на выявление в ней исторических и вневременных характеристик морали и было адресовано всему человечеству.

Философия Иоганна Фихте

Иоганн Готлиб Фихте (1762 - 1814) воспринял этическую философию Канта, ставившую оценку человеческой деятельности в зависимость от согласованности ее с априорным долгом. Поэтому для него философия выступает прежде всего как практическая философия, в которой “прямо определялись цели и задачи практического действия людей в мире, в обществе” . Однако Фихте указывал на слабость кантовской философии, которая, по его мнению, была недостаточно обоснована именно в момент соединения теоретической и практической частей философии. Эта задача ставится философом во главу угла собственной деятельности. Основной труд Фихте “Назначение человека” (1800).

В качестве основополагающего принципа, позволяющего осуществить объединение теории и практики философского подхода к миру, Фихте выделяет принцип свободы. Причем в теоретической части он делает вывод о том, что “с человеческой свободой несовместимо признание объективного существования вещей окружающего мира, и поэтому революционное преобразование социальных отношений должно быть дополнено философским учением, выявляющим обусловленность этого существования человеческим сознанием” . Это философское учение он обозначал как “наукоучение”, выступающее как целостное обоснование практической философии.

В результате в его философии происходит отказ от возможности истолкования кантовского понятия “вещи в себе” как объективной реальности и делается вывод о том, что “вещь есть то, что полагается в Я”, т. е. дается ее субъективно-идеалистическая интерпретация.

Фихте проводит четкий водораздел между материализмом и идеализмом по принципу решения ими проблемы отношения бытия и мышления. В этом смысле догматизм (материализм) исходит из первичности бытия по отношению к мышлению, и критицизм (идеализм) - из производности бытия от мышления. На основе этого, по мнению философа, материализм определяет пассивную позицию человека в мире, а критицизм, напротив, присущ активным, деятельным натурам.

Огромной заслугой Фихте является развитие им учения о диалектическом способе мышления, которое он называет антитетическим. Последнее представляет собой “такой процесс созидания и познавания, которому присущ триадический ритм полагания, отрицания и синтезирования” .

Философия Фридриха Шеллинга

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775 - 1854) оказался своеобразным связующим звеном между философией Канта, идеями Фихте и становлением гегелевской системы. Известно, что он оказал огромное влияние на становление Гегеля как философа, с которым долгие годы сохранял дружественные отношения.

В центре его философских размышлений оказывается задача построить единую систему знания посредством рассмотрения специфики познания истины в частных областях. Все это реализуется в его “натурфилософии”, которая выступает в качестве, может быть, самой первой в истории философии попытки систематического обобщения открытий науки под углом зрения единого философского принципа.

В основе данной системы лежит представление “об идеальной сущности природы”, основывающееся на идеалистической догме о духовном, имматериальном характере проявляющейся в природе активности” . Огромным достижением немецкого философа стало построение им натурфилософской системы, которая пронизана диалектикой в качестве своеобразного связующего звена при объяснении единства мира. В результате ему удалось уловить основополагающее диалектическое представление о том, что “сущность всякой действительности характеризуется единством противоположных деятельных сил. Это диалектическое единство Шеллинг назвал “полярностью” . В результате ему удалось дать диалектическое объяснение таким сложным процессам, как “жизнь”, “организм” и т. д.

Главное сочинение Шеллинга - “Система трансцендентального идеализма” (1800). Шеллинг в рамках своей классической традиции разделяет практическую и теоретическую части философии. Теоретическая философия трактуется как обоснование “высших принципов знания”. При этом история философии выступает как противоборство субъективного и объективного, что позволяет ему выделить соответствующие исторические этапы или философские эпохи. Суть первого этапа - от первоначального ощущения до творческого созерцания; второго - от созидающего созерцания до рефлексии; третьего - от рефлексии до абсолютного акта воли . Практическая философия исследует проблему человеческой свободы. Свобода реализуется через создание правового государства, и это выступает общим принципом развития человечества. При этом специфика развития истории заключается в том, что в ней действуют живые люди, поэтому особое значение тут приобретает сочетание свободы и необходимости. Необходимость становится свободой, считает Шеллинг, когда она начинает познаваться. Решая вопрос о необходимом характере исторических законов, Шеллинг приходит к мысли о царстве “слепой необходимости” в истории.

Философия Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831), исходя из принципа развития, дает впечатляющую модель бытия во всех его проявлениях, уровнях и стадиях развития. Именно он конструирует диалектику как систему основных взаимосвязей и категорий применительно к развитию абсолютной идеи. При этом Гегель прекрасно осознает тот факт, что описание развития абсолютной идеи не является самоцелью философского исследования.

Рассматривая соотношение идеи и реальности, Гегель ставит проблему самой сути перехода от идеального (логического) к реальному, от абсолютной идеи к природе. Абсолютная идея должна “вырваться” из абсолютности, т. е. “сама выйти из себя и ступить в другие сферы” . Природа оказывается лишь одной из этих сфер и, соответственно, этапом внутреннего развития идеи, ее инобытием или ее иным воплощением.

Таким образом, природа принципиально объясняется из идеи, которая изначально лежит в ее основе. Безусловно, эта мысль глубоко идеалистична, но это не отнимает у нее смыслового значения при решении, в том числе (а может быть, и в первую очередь) проблем исследования реального бытия. Философский анализ проблем с позиции диалектики является одной из наиболее эффективных форм размышления над миром, которая позволяет рассматривать последний как особую целостную систему, развивающуюся по универсальным законам.

По Гегелю, диалектика - особая модель философского подхода к миру. Под диалектикой в данном случае понимается теория развития, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей, т. е. становление и разрешение противоречий. Гегель писал: “Противоречие есть корень всякого движения и жизненности: лишь поскольку нечто имеет в самом себе противоречие, оно движется, обладает импульсом и деятельностью” .

Любой предмет, явление, представляет собой некоторое качество, единство его сторон, которые в результате количественного накопления противоречивых тенденций и свойств внутри этого качества приходят в противоречие, и развитие предмета осуществляется через отрицание данного качества, но с сохранением некоторых свойств в образовавшемся новом качестве. Найденные Гегелем зависимости, будучи сторонами процесса развития, характеризуют его с разных сторон.

Категории диалектики, выражающие эти зависимости, образуют своеобразный понятийный каркас, позволяющий нам диалектически смотреть на мир, описывая его с их помощью, не допуская абсолютизации каких-то процессов или явлений мира, рассматривать последний как развивающийся объект. В результате Гегелю удается создать грандиозную философскую систему всей духовной культуры человечества, рассмотрев отдельные ее этапы как процесс становления духа. Это своеобразная лестница, по ступеням которой шло человечество и по которой может идти каждый человек, приобщаясь к общемировой культуре и проходя при этом все стадии развития мирового духа. На вершине этой лестницы достигается абсолютное тождество мышления и бытия, после чего начинается чистое мышление, т. е. сфера логики.

Огромна заслуга Гегеля в развитии социальной философии. Он разработал учение о гражданском обществе, о правах человека, о частной собственности. В своих трудах “Феноменология духа” (1807), “Основы философии права” (1821) он показал диалектику человека и общества, универсальное значение труда. Большое внимание уделял выяснению механизма товарного фетишизма, природе стоимости, цены и денег.

Похожая информация.

Человеческая цивилизация не знает исторического примера, когда обладатель аналитического ума изначально решает стать философом. Мыслитель доходит до особого статуса посредством личного опыта, наблюдения за изменчивостью жизни, установления роли человека в круговороте мироздания. Иногда мыслителем деятеля называют посмертно, спустя столетия, так как современники не смогли понять, осознать, оценить глубины исследовательских рассуждений. Иногда мудрец сам отрицает очевидный факт своей философской натуры.

К примеру, философия Шеллинга начиналась с познавательного интереса пытливого ума постичь премудрости природы, составить политическое мировоззрение о революционных событиях. Только спустя время мыслитель, так же, как оппоненты и сподвижники, понял, каково его действительное предназначение.

Жизненный путь немецкого философа

Неоднозначная, полная взлетов, падений биография мудреца начинается с 1775 года, когда в семье пастора родился наследник по имени Вильгельм Йозеф.

Юноша окончил иенский университет. Будучи молодым, горячим, Шеллинг встретил революцию французов с воодушевлением, полагая, что она положит начало общественно-личностной свободе. Но внимание Вильгельма обратилось от политических игр к философскому учению, которое глубоко тронуло душу мужчины. Теории Ньютона, Канта породили в будущем философе мысли о поиске мирового единства.

Тяга к познанию не помешала Йозефу обрести физическую страсть – молодой человек женился на бывшей супруге философа-романтика Шлегеля.

Сорок лет, начиная с 1803 года, Шеллинг занимался научно-преподавательской деятельностью в разных городах Германии. После получения статуса ординарного профессора, дворянского титула дошел до звания председателя королевской научной академии.

Но скандальная история о плагиате научных записей мыслителя его конкурентом, подорвала веру философа в «чистоту» исследовательской деятельности. Поэтому ученый оставил преподавание, предался путешествиям, пока в 1854 году не умер. Через два года после смерти Шеллинга в городе Рагаце Баварский король воздвигнул в честь философа памятник.

Первый этап философствования Шеллинга

Творческое мировосприятие мыслителя было весьма переменчивым, как и сам научный деятель. Восприимчивый, одаренный характер Йозефа оставил отпечаток на философствовании мудреца. Вильгельм изучил свод трудов коллег-предшественников (Платона, Бруно, Спинозы, Фихте, Канта), современников и о каждом сложил отдельное мнение, которое после получения новой порции информации преображалось. Дружелюбно встретив идеи Гегеля, Вильгельм, после расхождения во мнениях с мыслителем по некоторым вопросам, резко изменил отношение к Фридриху, вплоть до враждебности.

Из подобного типичного Шеллингу поведения, научную деятельность философа классифицируют на несколько периодов. Но для организационного удобства творчество немецкого мыслителя разделили на два этапа, до и после трактата «О зле».

Первый отрицательный философский период ученого характеризуется причислением философии к разумным наукам, которые постигаются в границах здравого смысла. Мнение Вильгельма постоянно меняется вплоть до противоположности. Присущий первому этапу философско-духовный абсолютный идеализм, стал основой натурфилософии мыслителя. Чуть позже абсолютный идеализм трансформируется в трансцендентальный. А еще позже превращается в реально-идеалистическое философское тождество. Познание бытия по Шеллингу распространяется на религию, философию, искусство, переходя из античности, Средневековья к Новому времени.

Второй этап философствования Шеллинга

Второй положительный (как охарактеризовал Йозеф) философский период ученого сводится к познанию первоначала не разумом, а опытным откровением. Рационализм первого этапа сменился позитивностью не просто действительного, а возможного действительного опытного познания бытия через Бога. Здесь же находит объяснение божественный теогонический процесс, олицетворяющий для Шеллинга мифологию. Концепцией о мифологии Вильгельм выводит новый вид религии – свободную, который существенно отличается от естественного верования. Таким образом, мыслитель завершает собственную теологическую систему.

Как отразилась идеология Шеллинга на развитии философской мысли

Влияние философствования немецкого мудреца на становление исследовательской мысли последователей, современников велико, но не однозначно.

Шеллинг видел свою роль в натурфилософии чрезвычайно значимой. Если посмотреть на это со стороны холодного рассудка, то учению мыслителя характерно чередование основных идей, за что его прозвали «философским протеем». Но единый здравый смысл, присущий всем периодам преподавательской деятельности Шеллинга, пропагандирует разностороннее познание первоначала бытия, что помогло приверженцам найти свою стезю.

Концепции Вильгельма отразились на научном видении европейских (в том числе российских) философов, литературных деятелей, медиков, юристов.

Философское значение трансцедентального идеализма

Шеллинг зашел в некий невидимый натурфилософский тупик, который не позволял мыслителю полностью осознать глубину истины познания. Поэтому натурфилософия Вильгельма приобрела трансцендентально-идеалистический характер, когда автор опубликовал научный труд «Система трансцендентального идеализма». Трансцендентализм, как направление, изучающее те философские аспекты, которые невозможно постигнуть с помощью опыта, дал Йозефу возможность оставить свободное пространство для недоказуемых гипотез.

Идеализм по Шеллингу состоит из системно-иерархических категорий, которые разделяются на противоборствующие подкатегории, впоследствии снова образующие единое целое. Таким образом, выстроенная понятийная целостность приближается к практическому действию, руководимому волей человека. Воля проходит процесс самосовершенствования до тех пор, пока не достигнет максимального развития – стремления к совершению глубоко-нравственных поступков. Кратко говоря, свободная воля становится нравственно-практической.

Трансцендентальный идеализм философа отличается от основного направления тем, что от слов Вильгельм перешел к действию, то есть идеалистические категории сдвинулись с места, тем самым возвели концепцию Шеллинга до уровня системы эволюционирующего сознания.

Немецкий деятель развил принцип самосознания, выделенный Фихте, усовершенствовал, а позже его коллега Гегель доработал систему до эволюционного пика.

Решение проблемы противоречий между объектом и субъектом

Натурфилософская концепция мыслителя столкнулась с проблемой одухотворенности природы. Долгое время матушка-природа выступала неживым объектом, но научные исследования четко установили ее органическую сущность. Таким образом, природа из неорганической формы бытия переросла в органическую множественность, одухотворилась, стала субъектом. Получив субъективный статус, природа получила самовыражение в антропологии и культуре.

Натуральная философия обязывала заниматься неживой природной ипостасью, а трансцендентальная живым перевоплощением. Отсюда возник конфликт между объектом и субъектом, который показал необходимость компромиссного построения объектно-субъектных отношений.

Наивысшей ступенью развития природного субъекта выступает человеческая раса, поскольку только человек имеет личностное «Я», способность к мышлению.

Такой взгляд на установленную ранее природную двойственность (не материальное, неодухотворенное, усредненное между объективным бытием и субъективным сознанием понятие) вывел природу на новый уровень. Природная сущность обнаружилась во всем сразу: духе, материи; сознании, бытие; объекте, субъекте, что подчеркнуло ее особую значимость.

Философия тождественности

Сформировавшиеся идеи автора привели к единственно-верному, по его мнению, решению – философии тождества. Шеллинг полагал, что превосходство мышления над бытием, приводит к замкнутости исследовательских выводов. Только сплоченность, равноправность, не раздробленность философских понятий могут привести к главной цели научного поиска. Принципом тождества выступает отсутствие разделения между идеальным объектом и реальным субъектом. Тождественное положение убирает необходимость поиска первоначального авторитета.

Но для практического использования принципа тождественности необходим правильный инструмент, который Шеллинг видит в искусстве. Только произведения искусства способны гармонично объединить практическое знание с теоритическим знанием, подчеркнуть общественную значимость, глубину, объективность познания.

Философствование о тождестве характеризуется использованием интуиции интеллекта, которая выступает объективно-субъективным единством. Это единство сводит безликое понятие «ничто» (ни природа, ни душа) к великому всемогущему «нечто», что отожествляет разумное безразличие к приоритетности.

Философствование откровения

Долгие годы, занимаясь поиском правды, Шеллинг, как прочие представители европейской философской мысли, концентрировался на изучении фактов – того, что уже дано, но по какой причине дано неизвестно. Ученый исследовал «мертвые сведения».

Однажды философ пришел к выводу о том, что найти ответы можно подойдя к противоположной стороне вопроса. То есть изучение «живого» источника информации, которым являлся разум, намного продуктивнее. Таким образом, мыслитель стал на путь позитивного мышления. Данная область была близка к медицинскому психоанализу, поэтому некоторыми последователями Вильгельма были медики.

Неограниченные возможности человеческого мозга раскрыли в Шеллинге дар к философии откровения. Но философствование не ограничилось способностями интеллекта.

Пройдя долгий путь анализа психических состояний личности, Йозеф обратился к религиозному верованию. Будучи молодым философом, Вильгельм преклонялся перед персоной Бога. Став старше, немецкий мыслитель по-другому посмотрел на христианскую религию. Высшая степень познания человеческого разума устремляется к познанию Господа Бога. Но когда Шеллинг попытался по-философски объяснить божественный феномен, произошло замешательство мыслей. Мудрец размышлял: «если общепринято считать Всевышнего бесконечным во времени и пространстве, то, как он способен одухотвориться в конкретном смертном человеке Иисусе Христе?» Необъяснимость, нелогичность религиозных догматов привела к тому, что мыслитель начал критиковать Библию.

Российский химико-технологический университет им.Д.И.Менделеева

кафедра философии РЕФЕРАТ
“Философия искусства Шеллинга”

Выполнил: аспирант кафедры физической химии Муковозов И.Э.
Проверил: Александров?.?.

МОСКВА. 1995

ПЛАН РЕФЕРАТА

1. Введение
2. Основные философские труды Шеллинга
3. Философия искусства

· Заключение

· Использованная литература

Введение

Содержание работы Шеллинга “Философия искусства” было хорошо известно немецкой интеллигенции на рубеже XVII-XIX вв., т.е. почти в самый разгар романтического движения в Германии. Труд Шеллинга составляет определенную часть этого движения и вместе с тем является целым этапом в развитии немецкой классической эстетики от Канта до Гегеля. Общеизвестно влияние Шеллинга на эволюцию искусства и литературы, а также эстетической мысли Франции, Англии, России и других стран.
В своих исследованиях Шеллинг опирается на национальные философско-эстетические традиции, в особенности на доктрины Канта, Шиллера и Фихте. Так, он усваивает и пересматривает кантианский принцип автономии эстетического, тезис Фихте о том, что эстетическое “делает трансцендентальную точку зрения общей”; он полностью приемлет концепцию возвышенного Канта-Шиллера, а в рассуждениях о различии античного и современного искусства исходит из шиллеровской концепции наивной и сентиментальной поэзии. В конце концов переход Шеллинга от субъективно-идеалистической философии Фихте к объективному идеализму произошел под воздействием Шиллера.
У Шеллинга социально-политическая и эстетическая программа романтизма нашла наиболее систематизированное и обобщенное выражение.

Основные философские труды Шеллинга

Как и другие романтики, Шеллинг в молодости увлекался Французской революцией. Вместе с Гельдерлином и Гегелем он сажал “дерево свободы” в бытность студентом Тюбингенского богословного института. Как и другие романтики, Шеллинг вскоре разочаровался в революции и пришел к возвеличиванию германского реакционного государства и церкви. В 40-х годах он был приглашен в Берлинский университет для борьбы с левыми гегельянцами. Его имя становится символом политической и идеологоической реакции.
Наиболее плодотворным в деятельности Шеллинга был период, когда он создал “натурфилософию”. Используя естественнонаучные открытия конца XVIII в., он в своей “Философии природы” формулирует мысль о том, что бессознательно-духовная природа благодаря наличию динамических противоположностей развивается по определенным ступеням, на одной из которых появляются человек и его сознание. Это положение было направлено против субъективно-идеалистической философии Фихте, которой Шеллинг первоначально увлекался. Заслуга Шеллинга состояла в том, что он создал учение о диалектическом развитии природы.
Шеллинг полагал, что вслед за вопросом о возникновении сознания следует поставить вопрос о том, как сознание (“интеллигенция”) становится объектом, который существует вне субъекта и с которым согласуется представление последнего. Эту проблему философ исследует в “Системе трансцендентального идеализма” (1800). Здесь рассматриваются различные ступени развития сознания. Особое внимание уделяется “интеллектуальной интуиции”. Последняя представляет собой не что иное, как непосредственное созерцание разумом своего предмета. Интеллектуальная интуиция родственна эстетическому созерцанию, при этом способность к ней - удел не всех, а лишь одаренных умов. Так у Шеллинга возникает эзотерическая теория познания, которая проникнута характерным для романтиков аристократизмом.
На данном этапе философского развития Шеллинг разрабатывает основные эстетические проблемы. Этому посвящены “Система трансцендентального идеализма”, “Философия искусства” и мюнхенская речь “Об отношении изобразительных искусств к природе” (1807).
Анализируя эстетические идеи Шеллинга, обычно ссылаются на “Систему трансцендентального идеализма” и речь в Мюнхене. Иногда привлекают лекции “О методе академического изучения”. Дело в том, что именно эти труды были опубликованы при жизни Шеллинга. “Философия искусства”, как правило, не рассматривается. А между тем в этом труде есть целый ряд интересных моментов.

Философия искусства

“Философия искусства” возникла тогда, когда в философском развитии Шеллинга явно обозначился поворот к религиозно-мистическим идеям, отразившимся в диалоге “Бруно” (1802) и работах “О методе академического изучения” (1803) и “Философия и религия” (1804). Здесь Шеллинг делает попытку согласовать свою философию с христианской религией. Воплощение Христа представляется ему вечной эманацией конечного и бесконечного. Цель христианства, по Шеллингу, состоит в постепенном слиянии религии, философии и искусства.
Поворот к религиозному мистицизму нашел отражение в “Философии искусства”. Однако в этом труде сохранились еще многие идеи, которые были сформулированы Шеллингом в ранний период его деятельности, в частности в период его занятий философскими проблемами естествознания.
Исходным пунктом для “Философии искусства” является объективный идеализм. В основе всего сущего лежит абсолютное как чистая индифференция, неразличимое тождество реального и идеального, субъективного и объективного. В абсолютном погашены все различия. По остроумному замечанию Гегеля, абсолют представляется Шеллингу в виде ночи, где, как говорится, все кошки серы.

3.1. Метод "конструирования"
Шеллинг руководствуется в своих эстетических исследованиях методом “конструирования”. С помощью нескольких категорий (идеальное и реальное, субъективное и объективное, бесконечное и конечное, свобода и необходимость и др.) он конструирует идеальную модель мира искусства. Гегель отмечал, что оперируя двумя понятиями (“идеальное” и “реальное”), Шеллинг уподобился художнику, который попытался изобразить мир посредством смешения всего-навсего двух красок, имевшихся на его палитре.
Шеллинг пытается определить место искусства в универсуме и тем самым уяснить его внутреннюю необходимость и метафизический смысл. Искусство - это как бы завершение мирового духа, в нем находят объединение в форме конечного субъективное и объективное, дух и прирда, внутреннее и внешнее, сознательное и бессознательное, необходимость и свобода. Как таковое, искусство есть созерцание абсолюта.
Искусство, как и природа, есть нечто целостное. Все виды, роды и жанры искусства, согласно Шеллингу, внутренне связаны, составляют единое целое, ибо они с разных сторон и своими средствами воспроизводят абсолютное. Но Шеллинг не только рассматривает различные виды и жанры искусства с точки зрения их органической связи между собой. Такую же связь он устанавливает между искусством, философией и моралью. При этом он исходит из кантовской триады идей: красоты, истины и добра. Если истина связана с необходимостью, а добро со свободой, то красота выступает как синтез свободы и необходимости. Шеллинг считает, что между истиной, добром и красотой не может быть того отношения, какое существует между целью и средством.

3.2. Принцип историзма
Идея целостного рассмотрения всех явлений искусства находится в тесной связи с принципом историзма. Уже Гердер, Шиллер, Гїтте высказывали мысль о необходимости исторического подхода к искусству. Шеллинг попытался сделать принцип историзма исходным в своем анализе. Замысел философа, однако, не мог быть осуществлен. Дело в том, что в абсолюте Шеллинга нет движения и развития, а следовательно, и времени. А поскольку в системе искусств отражается не что иное, как абсолют, где время перестает существовать, то, естественно, и искусства оказываются в конечном счете изъятыми из времени.

3.3. Красота и искусство
Определение дедуцированной из абсолюта красоты совпадает для Шеллинга с дефиницией искусства. “Красота, - пишет он, - не есть ни только общее или идеальное (оно=истине), ни только реальное (оно проявляется в действовании)... Она есть лишь совершенное взаимопроникновение или воссоединение того и другого. Красота присутствует там, где особенное (реальное) в такой мере соответствует своему понятию, что это последнее, как бесконечное, вступает в конечное и рассматривается in concreto. Этим реальное, в котором оно (понятие) проявляется, делается действительно подобным и равным прообразу, идее, где именно это общее и особенное пребывают в абсолютном тождестве” .
Такое совпадение не случайно. Для Шеллинга область искусства в основном ограничивается воспроизведением прекрасного, поскольку и универсум выступает у него в виде абсолютного произведения искусства, созданного в вечной красоте. Важно отметить, что философ сближает понятия прекрасного и возвышенного. Он прямо заявляет, что между этими категориями есть лишь чисто количественное различие, и приводит много примеров для доказательства их полной нерасторжимости.
Резюмируя свои мысли относительно сущности искусства, Шеллинг пишет: “Подлинное конструирование искусства есть представление его форм в качестве форм вещей, каковы они сами по себе или каковы они в абсолютном... универсум построен в боге как вечная красота и как абсолютное произведение искусства; также все вещи, взятые сами по себе или в боге, безусловно прекрасны, а равно и безусловно истинны. Поэтому и формы искусства, коль скоро они суть формы прекрасных вещей, представляют собой формы вещей, каковы они в боге или каковы они сами по себе, и так как всякое конструирование есть представление вещей в абсолютном, то конструирование искусства есть по преимуществу представление его форм, каковы они в абсолютном, и тем самым универсума, как абсолютного произведения искусства, таким, как он в вечной красоте построен в боге” .
Для Шеллинга характерна мысль о внутренней изоморфности искусства и органической жизни (это наиболее заметно в его анализе живописи, скульптуры и архитектуры). Разум, по Шеллингу, непосредственно объективируется в организме. То же происходит и в процессе художественного творчества. Ведь гений творит подобно природе. В сущности творческий процесс представляется Шеллингу как процесс неосознанный, иррациональный, неуправляемый, хотя философ и высказывает разные оговорки на этот счет.

3.4. Искусство и мифология
Большое место в “Философии искусства” занимает проблема мифологии. Философ полагает, что “мифология есть необходимое условие и первичный материал для всякого искусства” .
Проблема мифологии связывается у Шеллинга с установкой на выведение искусства из абсолюта. Если красота есть “облечение” абсолютного в конкретно-чувственное, но в то же время непосредственный контакт между абсолютом и вещами невозможен, требуется некоторая промежуточная инстанция. В качестве последней выступают идеи, распадаясь на которые абсолютное становится доступным чувственному созерцанию. Идеи, таким образом, связывают чистое единство абсолюта с конечным многообразием единичных вещей. Они-то и суть материал и как бы всеобщая материя всех искусств. Но идеи как объект чувственного созерцания, по Шеллингу, то же, что боги мифологии. В связи с этим Шеллинг и отводит большое место конструированию мифологии как всеобщей и основной “материи” искусства.
Шеллинг изложил концепцию мифологии в систематической форме в “Философии мифологии и откровения”, а также в трудах “Мировые эпохи” и “Самофракийские мистерии”. Эта концепция достаточно противоречива. С одной стороны, Шеллинг подходит к мифу с исторической точки зрения. Так, сопоставление античной и христианской мифологии приводит философа не только к идее исторической изменчивости мифа, но и к выявлению отличительных способностей древнего и нового искусства. Наряду с этим миф часто понимается у Шеллинга как специфическая, безотносительная к каким-либо историческим границам форма мышления. Миф сближается Шеллингом с символом, т.е. с чувственным и неразложимым выражением идеи, с художественным мышлением вообще. Отсюда делается заключение, что ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем искусство немыслимо без мифологии. Если последняя отсутствует, то, по мнению Шеллинга, художник сам создает ее для своего употребления. Философ надеется, что в будущем возникнет новая мифология, обогащенная и оплодотворенная духом нового времени. Философия природы, по его мнению, должна создать первые символы для этой мифологии будущего.
Сформулировав общеэстетические принципы, Шеллинг приступает к рассмотрению отдельных видов и жанров искусства.

3.5. Идеальный и реальный ряды в искусстве
Философская система Шеллинга покоится на постулировании двух рядов, в которых конкретизируется абсолют: идеального и реального. Соответственно расчленяется и система искусств. Реальный ряд представлен музыкой, архитектурой, живописью и пластикой, идеальный - литературой. Как бы чувствуя натянутость своего принципа классификации искусств, Шеллинг вводит дополнительные категории (рефлексия, подчинение и разум), которые были призваны конкретизировать исходные положения. Однако и при этом классификация остается достаточно искусственной.

3.6. Музыка и живопись
Характеристику отдельных видов искусств он начинает с музыки. Это наиболее слабая часть, поскольку этот вид искусства Шеллинг знал плохо, что и заставило его ограничиться самыми общими замечаниями (музыка как отражение ритма и гармонии видимого мира, лишенное образности воспроизведение самого становления, как такового, и т.п.). Живопись, по Шеллингу, первая форма искусства, воспроизводящая образы. Она изображает особенное, частное во всеобщем. Категорией, характеризующей живопись, является подчинение. Шеллинг подробно останавливается на характеристике рисунка, светотени, колорита. В споре между сторонниками рисунка и колорита он выступает за синтез того и друго, хотя на практике четко прослеживается, что рисунок для него имеет большее значение. Наряду с рисунком для Шеллинга большое значение имеет и свет, поэтому идеал Шеллинга в живописи двойствен: это то Рафаель (рисунок!), то Корреджо (светотень!).

3.7. Архитектура и скульптура
Искусство, синтезирующее музыку и живопись, Шеллинг видит в пластике, куда включаются архитектура и скульптура. Шеллинг рассматривает архитектуру в значительной мере в плане отражения в ней органических форм, вместе с тем подчеркивая ее родство с музыкой. Для него она “застывшая музыка”.
В пластических искусствах скульптура занимает самое важное место, ибо ее предметом является человеческое тело, в котором Шеллинг в духе древнейшей мистической традиции видит осмысленный символ мироздания.
Скульптурой завершается реальный ряд искусств.

3.8. Поэзия: лирика, эпос и драма
Если изобразительные искусства воспроизводили абсолютное в конкретном, материальном, телесном, то поэзия осуществляет это в общем, т.е. в языке. Искусство слова - это искусство идеального, высшего ряда. Поэтому поэзию Шеллинг считает выражающей как бы сущность искусства вообще.
Как и во всех других случаях, соотношение идеального и реального служит у Шеллинга основой спецификации отдельных видов поэзии: лирики, эпоса и драмы. В лирике воплощается бесконечное в конечном, драма - синтез конечного и бесконечного, реального и идеального. В дальнейшем Шеллинг анализирует в отдельности лирику, эпос и драму. Наиболее пристального внимания заслуживает анализ романа и трагедии.

3.8.1 Роман
Роман, как известно, возник в новое время, и его теории практически не существовало вплоть до начала XIX в., если не считать некоторых высказываний Фильдинга. Романтики первыми создали теорию романа, которая была развита далее Гегелем. Роман рассматривается Шеллингом как эпос нового времени. Свои рассуждения он строит на “Дон Кихоте” Сервантеса и “Вильгельме Мейстере” Гїте. К английскому роману он отнесся холодно. Важно, что Шеллинг рассматривает роман как “синтез эпоса с драмой” . В самом деле, реалистический роман XIX в. нельзя себе представить без драматического элемента. Он возник под влиянием развития реалистической драмы.

3.8.2. Трагедия
Относительно трагедии Шеллинг связывает трагический конфликт с диалектикой необходимости и свободы: свобода дана в субъекте, необходимость - в объекте. Столкновение исторической необходимости с субъективными устремлениями героя составляет основу трагической коллизии. В своей концепции трагического Шеллинг отчасти исходит из идей Шиллера, который дал не только теорию, но и блестящие образцы трагического жанра. Для Шиллера смысл трагедии в победе духовной свободы над неразумной, слепой, природной необходимостью судьбы. Для Шеллинга этот смысл в том, что в столкновении свободы и необходимости не побеждает ни одна из сторон, точнее, побеждают обе стороны: трагический конфликт завершается синтезом свободы и необходимости, их примирением. Только из внутреннего примирения свободы и необходимости возникает желанная гармония, говорит Шеллинг. Шиллеровская неразумная судьба превращается у Шеллинга в нечто разумное, божественное, закономерное. Вследствие такой интерпретации необходимости последняя у Шеллинга приобретает мистически-религиозный оттенок неотвратимости. Поэтому вполне логично, что Кальдерона Шеллинг ставит выше Шекспира, ибо у последнего “свобода борется со свободой”. Понятно также, почему в толковании Шеллинга Эдип Софокла приобрел черты библейского страдальца Иова.

3.8.3. Комедия
В меньшей степени разработана у Шеллинга проблема комического. Он видит сущность комедии в “переворачивании” свободы и необходимости: необходимость переходит в субъект, свобода - в объект. Необходимость, ставшая капризом субъекта, разумеется, уже не есть необходимость. Шеллинг здесь переходит на позиции субъективизма и тем самым изымает комический конфликт из сферы исторической закономерности, в силу чего возникает возможность произвольного толкования исторических конфликтов.

ШЕЛЛИНГ

ШЕЛЛИНГ

(Schelling) Фридрих Вильгельм Йозеф (27.1.1775, Леонберг,-20.8.1854, Рагац, Швейцария) , нем. , представитель нем. классич. идеализма. С 1790 учился в Тюбингенском теологич, институте вместе с Гёльдерлином и Гегелем. Проф. в Йене (1798-1803) , где сблизился с кружком романтиков ( . В. и Ф. Шлегели и др. ) . С 1806 в Мюнхене; проф. Эрлангенского (1820-26) , Мюнхенского (с 1827) , Берлинского (с 1841) университетов.

В философии Ш. выделяют неск. периодов: натурфилософия (ссер. 1790-х гг. ) , трансцендентальный, или эстетич., (1800-01) , « » (до 1804) , философия свободы (до 1813) , «положительная философия», или « » (до конца жизни) . Сильное влияние на Ш. оказал Фихте. Однако вскоре наметилось расхождение между III. и Фихте в понимании природы, которая перестаёт быть у Ш. только средством для реализации нравств. цели, материалом, на котором практич. пробует свои силы, и становится самостоят. реальностью - «интеллигенцией» в процессе становления. Ш. ставит перед собой задачу последовательно раскрыть все этапы развития природы в направлении к высшей цели, т. е. рассмотреть природу целесообразное , как форму бессознат. жизни разума, назначение которой - порождение сознания. Проблема соотношения сознания и бессознательного стоит в центре внимания Ш. на всех этапах его развития. Диалектич. , применённый Фихте при анализе деятельности «Я», распространяется у Ш. и на природных процессов; всякое природное .понимается как продукт деятельности динамич. начала (силы) , взаимодействия. противоположно направленных сил положит. и отрицат. заряд электричества, положит. и отрицат. полюсы магнита и т. д.). Толчком для этих размышлений Ш. были открытия А. Гальвани, А. Вольта, А. Лавуазье в физике и химии, работы А. Галлера и А. Брауна в биологии. Натурфилософия Ш. носила антимеханич. . Принцип целесообразности, лежащий в основе живого организма, стал у Ш. общим принципом объяснения природы в целом; неорганич. предстала у него в качестве недоразвитого организма. Натурфилософия Ш. оказала значит. влияние на мн. естествоиспытателей (X. Стеффенс, К. Г. Карус, Л. Окен и др. ) , а также на поэтов-романтиков (Л. Тик, Новалис и др. ) . Уже в этот период Ш. оказывается ближе к традициям неоплатонизма («О мировой душе» - «Von der Weltseele», 1798) , чем к этич. идеализму Фихте.

Ш. рассматривал натурфилософию как органич. часть трансцендентального идеализма, показывающую, как. природы увенчивается появлением сознат. «Я». Онa дополняется др. частью, исследующей уже развитие самого «Я» («Система трансцендентального идеализма» , 1800 , рус. пер. 1936) . Деятельность «Я» распадается, по Ш., на теоретич. и практич. сферы. Первая начинается с ощущения, затем переходит к созерцанию, представлению, суждению и, наконец, на высшем уровне - разума - достигает пункта, где теоретич. «Я» сознаёт себя самостоятельным и самодеятельным, т. е. становится практич. «Я», волей. Воля, в свою очередь, проходит ступеней развития, высшей из которых является нравств. , имеющее целью самоё себя. Если в теоретич. сфере определяется бессознат. деятельностью «Я», то в практич. сфере, напротив, зависит от сознания и им определяется. У Фихте эти два разнонаправленных процесса совпадают только в бесконечности, куда и оказывается отнесённым осуществление познават. и нравств. идеала. По-новому интерпретируя кантовскую «Критику суждения» и опираясь на эстетич. учение Шиллера и романтиков, Ш. видит в искусстве ту сферу, где преодолевается теоретического и нравственно-практического; эстетич. начало предстаёт как «равновесие», полная сознат. и бессознат. деятельности, совпадение природы и свободы, чувств. и нравств. начал. В художеств. деятельности и в произв. искусства достигается « » - , недостижимый ни в теоретич. познании, ни в нравств. деянии. Художник, по Ш., это , т. е. « », действующая как природа; в нём разрешается , непреодолимое никаким др. путём. Соответственно философия искусства является у Ш, «органоном» (т. е. орудием) философии и её завершением. Эти идеи Ш. развил далее в «Философии искусства» (1802-03, изд. 1907 , рус. пер. 1966) , выразив миросозерцание йенских романтиков.

Одним из центральных становится у Ш. интеллектуальной интуиции, родственной эстетич. интуиции. В философии тождества Ш. рассматривает интеллектуальную интуицию уже не как самосозерцание «Я», как это он делал ранее вслед за Фихте, но в качестве формы самосозерцания абсолюта, предстающего теперь как тождество субъекта и объекта. Это идеалистич. учение Ш. наиболее отчётливо развил в диалоге «Бруно, или О божественном и естественном начале вещей» (1802, рус. пер. 1908) : будучи тождеством субъективного и объективного, абсолют , по Ш., не есть ни , ни природа, а безразличие обоих (подобно точке безразличия полюсов в центре магнита) , ничто, содержащее в себе всех вообще определений. Полная развёрнутость, осуществлённость этих потенций - это, по Ш., Вселенная; она есть тождество абс. организма и абс. произведения исква. Абсолют в такой же мере рождает Вселенную, в какой и творит её как художник: эманация и творение сливаются здесь в безразличие противоположностей. В этой системе эстетич. пантеизма, восходящей в конечном счёте к неоплатонизму, Ш. сближается с пантеизмом нем. мистики (Экхарт) .

В 1804 в соч. «Философия и » Ш. ставит , выводящий его за пределы философии тождества: как и в силу чего происходит рождение мира из абсолюта, почему нарушается то равновесие идеального и реального, которое существует в точке безразличия, и в результате возникает мир? В «Филос. исследованиях о сущности человеч. свободы...» (1809, рус. пер. 1908) Ш. утверждает, что происхождение мира из абсолюта не может быть объяснено рационально: это - первичный , коренящийся не в разуме, а в воле с её свободой. Вслед за Бёме и Баадером Ш. различает в боге самого бога и его неопределимую основу, которую он называет «бездной», или «безосновностью» (Ungrund) , и которая есть неразумное и тёмное - бессознат. . В силу наличия этой тёмной происходит раздвоение абсолюта, самоутверждения свободной воли, отделения от универсального, божеств. начала - грехопадение, крое невозможно понять из законов разума к природы. Акт грехопадения - это надвременный акт; бессознат. воля действует до всякого самосознания, и на метафизич, уровне оказывается виновным уже в своего рождения. Искупление этой первородной вины и воссоединение с абсолютом, а тем самым и воссоединение самого абсолюта - такова, по Ш., истории.

Поскольку воля как изначальное иррациональное хотение есть непостижимый первичный факт, она не может быть предметом философии, понятой как выведение всего сущего из исходного принципа. Называя эту рационалистич. философию (в том числе и свою философию тождества, и философию Гегеля) негативной, отрицательной, Ш. считает необходимым дополнить её «позитивной философией», рассматривающей первичный факт - иррациональную волю. Последняя постигается эмпирически, в «опыте», отождествляемом Ш. с мифологией и религией, в которых сознанию было дано в истории бога. В этой «философии откровения» Ш. по существу оставляет почву собственно философии и сближается с теософией и мистикой. Лекции Ш. о положит. философии, или философии откровения, которые он начал читать в 1841 в Берлине, успеха у слушателей не имели; с рядом памфлетов против Ш. выступил молодой Ф. Энгельс.

Философия Ш. оказала большое влияние на европ. мысль 19-20 вв. , причём на различных этапах её развития воспринимались разные аспекты учения Ш. Значительным оказалось воздействие Ш. на рус. философию - через натурфилософов Д. М. Велланского, М. Г. Павлова, М. А. Максимовича и др. , моск, кружок любомудров (В. Ф. Одоевский, Д. В. Веневитинов, А. И. Галич) , славянофилов, П. Я. Чаадаева (лично знакомого и переписывавшегося с Ш.) и др. В 20 в. иррационалистич. идеи Ш. получили развитие в философии экзистенциализма. Основоположники марксизма ценили у Ш. прежде всего диалектику его натурфилософии и его учение о развитии, т. е. те моменты, которые оказали наибольшее влияние на формирование философии Гегеля.

Samtliche Werke, Abt. l (Bd l-10) -2 (Bd 1-4) , Stuttg.- Augsburg, 1856-61; Werke, neue Aufl., Bd 1-6, Munch. , 1956-60; в рус. пер.- Филос. письма о догматизме и критицизме, в кн. : Новые идеи в философии, сб. 12, СПБ , 1914 ; Об отношении изобразит. искусств к природе, в кн. : Лит. нем. романтизма, [Л., 1934].

Фишер К., История новой философии, т. 7, СПБ , 1905 ; Лазарев В. В., Ш., М., 1976 ; Schneeberger G., F. W. J. v. Schelling. Eine Bibliographie, Bern, 1954 ; Jaspers K., Schelling. Gro?e und Verhangnis, Munch. , 1955 ; Schulz W., Die Vollendung des deutschen Idealismus in der Spatphilosophie Schellings, Stuttg. , 1955 ; Schelling-Studien, hrsg. v. A. M. Koktanek, Munch.-W., 1965 ; Jahnlg D., Schelling, Bd 1-2, Pfullingen, 1966-69.

П. П. Гайденко.

Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия . Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов . 1983 .

ШЕЛЛИНГ

(Schelling)

В 1804 в сочинении “Философия и религия” (Philosophie und Religion) Шеллинг ставит вопрос, выводящий его за пределы философии тождества как и в силу чего происходит рождение мира из Абсолюта, почему нарушается то равновесие идеального и реального, которое существует в точке безразличия, и в результате возникает мир9 Мир рождается, по убеждению философа, в результате “отпадения” вещей от Абсолюта, и только в “Я” происходит возвращение к Абсолюту, примирение с ним К той же теме - “почему существует , а не ничто9” - Шеллинг обращается также в связи с проблемой зла В написанном под влиянием теософии Беме сочинении “Философские исследования о сущности человеческой свободы” (Philosophische Untersuchungen ьber das Wsen der menschlichen Freiheit, 1809, рус пер 1908) Шеллинг утверждает, что происхождение мира из Абсолюта не может быть объяснено рационально это - иррациональный первичный факт, коренящийся не в разуме, а в воле с ее свободой “В последней, высшей инстанции нет иного бытия, кроме ведения Ведение есть прабытие, и только к волению приложимы все предикаты этого бытия безосновность, независимость от времени, самоутверждение” (Соч в 2 т, т 2 Μ , 1989, с 101) Вслед за Беме и Баадером Шеллинг различает в Боге самого Бога и то, что в Боге не есть Он сам, - его неопределимую основу, которую он называет “бездной” или “безосновностью” (Ungrund) и которая есть нечто неразумное, темное и злое, стремление и вожделение, т е бессознательная воля Именно она есть “непостижимая основа реальности вещей” (там же, с 109) В силу наличия этой темной стихии происходит раздвоение Абсолюта, акт самоутверждения свободной воли, отделения от универсального, божественного начала - иррациональное грехопадение, которое невозможно понять из законов разума и природы Акт грехопадения - это надвременный акт, бессознательная воля действует до всякого самосознания, и на метафизическом уровне человек оказывается виновным уже в момент своего рождения Сущность этой вины - своеволие, стремящееся к тому, чтобы в качестве частной воли быть тем, что оно есть лишь в единстве с божественной волей “В воле человека происходит отделение ставшей духовной самости от света, т е. разделение начал, неразрывно соединенных в Боге” (там же, с 113) Искупление этой первородной вины и воссоединение с Абсолютом, а тем самым и воссоединение самого Абсолюта - такова, по Шеллингу, цель истории

Поскольку воля как изначальное иррациональное хотение есть непостижимый первичный факт, она не может быть предметом философии, понятой как априорная разума, т е рациональное выведение всего сущего из исходи его принципа Называя эту рационалистическую философии (в т ч и свою философию тождества, и философию Гегета) негатив

ной, отрицательной, Шеллинг считает необходимым дополнить ее “позитивной философией”, рассматривающей первичный факт - иррациональную волю Позитивная философия постигает Бога эмпирически, в “опыте”, отождествляемом Шеллингом с мифологией и религией, в которых сознанию было дано в истории Откровение Бога Мифологический процесс, по Шеллингу, есть в то же время процесс теогонический, в нем Бог порождает себя в сознании, открываясь не только человеку, но самому себе Этот процесс завершается в христианском Откровении как религии духа

По Шеллингу, в Боге существуют три потенции непосредственная возможность бытия, или бессознательная воля, возможность бытия, становящаяся бытием, т е сознающая себя воля, и, наконец, третья - Дух, витающий между первой и второй Стремясь преодолеть пантеистическую трактовку Бога как “абсолютной необходимости” (в духе Спинозы и отчасти - Гегеля), Шеллинг подчеркивает личный характер Бога, известную свободу Его по отношению к миру, в учении о потенциях Бога акцентируется философа увидеть в Боге живое, свободное и самосознательное Существо

Философия Шеллинга оказала большое влияние на европейскую мысль 19-20 вв, причем на различных этапах ее развития воспринимались разные аспекты его учения Под влиянием Шеллинга формировались философские учения Гегеля, Шлейермахера, Баадера, Шопенгауэра, К Хр Краузе, К Розенкранца, Э Гартмана, В Вундта и др Значительным оказалось воздействие Шеллинга на русскую философию - через натурфилософов Д M Велланского, Μ Γ Павлова, M А Максимовича и др, московский кружок “любомудров” (В Φ Одоевский, Д В Веневитинов, А И Галин), славянофилов, Π Я Чаадаева (лично знакомого и переписывавшегося с Шеллингом), позднее - В С Соловьева и др В 20 в идеи Шеллинга получили развитие в философии жизни (А Бергсон) и в экзистенциализме, в т ч русском (H A Бердяев).

Соч.: Samtliche Werke, Abt l (Bd 1-10)-2 (Bd 1-4) Stuttg-Augsburg, 1856-61, Wirke, neue Aufl, Bd 1-6 Munch , 1956-60, в рус. пер Философские письма о догматизме и критицизме - В сб Новые идеи в философии, 12 СПб, 1914, Об отношении изобразительных искусств к природе - В кн Литературная теория немецкого романтизма Л, 1934, Соч, т 1-2 Μ , 1987-89

Лит.: Фишер К История новой философии, т 7 СПб, 1905, Лазарев В В Шеллинг Μ , 1976 Он же Философия раннего и позднего Шеллинга M, 1990 ГулыгаА В Шеллинг M, 1982, Sneeberge G FWJ. ν Schelling Eine Bibliographie Bern, 1954, Ja spers К Schelhng GroЯe und Verhдngnis Munch , 1955, Schik W Die llendung des deutschen Idealismus ω der Spatphilosophie Schellings Stuttg, 1955, Schelling Studien, hrsg v A M Koktanek Munch-W, 1965 JahmgD Schelling Bd 1-2 Plьllmgen, 1966-69, Heidegger M Schellings Abhandlung ьber das Wesen der menschlichin Freiheit (1809) Tub 1971, Actualitй de Schelhng publ par G Planty-Bonjour P, 1979 Tike H “Identitats” Philosophie heute und bei Schelling, Meisenheim am Glan, 1979, SchmidigD Einheit und Totalitдt in Schellings Philosophiekonzept - Einheitskonzepte in der idealistischen und in der gegenwartigen Philosophie Bem-Fr/M-N Y-P, 1987 См также лит кет Философия Откровения

П. Π Гайденко

История Философии: Энциклопедия

Натурфилософия. Философское развитие Шеллинга характеризуется, с одной стороны, четко выраженными этапами, смена которых означала отказ от одних идей и замещение их

другими. Но, с другой стороны, для его философского творчества свойственно единство основного замысла - познать аб­солютное, безусловное, первое начало всякого бытия и мыш­ления. Шеллинг критически пересматривает субъективный идеализм Фихте. Природа не может быть зашифрована лишь формулой не-Я, считает Шеллинг, но она не есть и единствен­ная субстанция, как это полагает Спиноза.

Природа, по Шеллингу, представляет собой абсолютное, а не индивидуальное Я. Она есть вечный разум, абсолютное тож­дество субъективного и объективного, их качественная одина­ковая духовная сущность".

Таким образом, от деятельностного субъективного идеализ­ма Фихте Шеллинг переходит к созерцательному объективно­му идеализму. Центр философских исследований Шеллинг переносит с общества на природу.

Шеллинг выдвигает идею тождества идеального и материального:

Материя - это свободное состояние абсолютного духа, разу­ма. Дух и материю противопоставлять недопустимо; они тож­дественны, так как представляют лишь различные состояния одного и того же абсолютного разума.

Натурфилософия Шеллинга возникла как ответ на потреб­ность в философском обобщении новых естественно -научных результатов, которые были получены к концу XVIII в. и вызы­вали широкий общественный интерес. Это исследования электрических явлений итальянским ученым Гальвани в их связи с процессами, протекающими в организмах (представле­ния о «животном электричестве»), и итальянским ученым Воль­та в связи с химическими процессами; исследования о воздей­ствии магнетизма на живые организмы; теории формообразо­вания живой природы, ее восхождения от низших форм к выс­шим и др.

Шеллинг предпринял попытку найти единое основание всем этим открытиям: он выдвинул идею идеальной сущности природы, нематериального характера ее активности.

Ценность натурфилософии Шеллинга состоит в ее диалек­тике. Размышляя над связями, которые открывало естество­знание, Шеллинг высказал мысль о сущностном единстве сил, обусловливающих эти связи, и единстве природы как таковой. К тому же он приходит к выводу, что сущность всякой вещи ха­рактеризуется единством противоположных деятельных сил, которое назвал «полярностью». В качестве примера единства противоположностей приводил магнит, положительные и от­рицательные заряды электричества, кислоты и щелочи в хими­ческих веществах, возбуждение и торможение в органических процессах, субъективное и объективное в сознании. «Поляр­ность» Шеллинг рассматривал как главный источник актив­ности вещей, ею он характеризовал «подлинную мировую душу» природы".

Вся природа-и живая, и неживая-представляла для фило­софа некий «организм».

Он считал, что мертвая природа являет­ся всего лишь «несозревшей разумностью». «Природа всегда есть жизнь», и даже мертвые тела не мертвы сами по себе. Шеллинг как бы находится в русле гилозоистской традиции Бруно, Спи­нозы, Лейбница; он идет к панпсихизму, т.е. точке зрения, со­гласно которой вся природа обладает одушевленностью.

Следствием появления натурфилософии Шеллинга был под­рыв оснований субъективного идеализма Фихте и поворот классического немецкого идеализма к объективному идеализ­му и его диалектике.

Практическая философия. Главной проблемой практичес­кой философии Шеллинг считал проблему свободы, от решения которой в практической деятельности людей зависит создание «второй природы», под которой он понимал правовой строй. Шеллинг согласен с Кантом, что процесс создания правового строя в каждом государстве должен сопровождаться аналогич­ными процессами в других государствах и их объединением в федерацию, прекращением войны и установлением мира. Шеллинг полагал, что достичь таким образом состояния мира между народами не просто, но к этому надо стремиться.

Шеллинг ставит проблему отчуждения в истории. В резуль­тате самой рациональной человеческой деятельности возника­ют зачастую не просто неожиданные и случайные, но и нежелательные результаты, ведущие к подавлению свободы. Стрем­ление реализовать свободу превращается в порабощение. Реальные результаты французской революции оказались не со­ответствующими ее высоким идеалам, во имя которых она начиналась: вместо свободы, равенства и братства пришло насилие, братоубийственная война, обогащение одних и разорение других. Шеллинг приходит к выводам: в истории властвует произвол; теория и история полностью противоположны друг другу; в истории царит слепая необходимость, перед которой индивиды со своими целями бессильны. Шеллинг близко подходит к открытию природы исторической закономерности,) когда говорит об объективной исторической необходимости пробивающей себе дорогу сквозь множество индивидуальные целей и субъективных устремлений, непосредственно мотиви­рующих человеческую деятельность. Но Шеллинг представил эту связь как беспрерывное и постепенное осуществление «от­кровения абсолюта». Так Шеллинг насыщал свою философию тождества бытия и мышления теософским смыслом, обраще­нием к абсолюту, т.е. к Богу. Приблизительно с 1815г. вся фи­лософская система Шеллинга приобретает иррационалистический и мистический характер, становится, говоря его же словами, «философией мифологии и откровения».