Экстраординарным профессором философии в Иене, где примкнул к романтикам Фр. и А. В. Шлегелю , на жене которого впоследствии женился. В 1803 Шеллинг принял приглашение в Вюрцбург, а 1806 в Мюнхен в качестве генерального секретаря королевской академии образовательных искусств, причем король Максимилиан Иосиф возвел его в дворянское достоинство. Из-за литературного несогласия с Ф. Г. Якоби, тогдашним президентом академии, Шеллинг оставил 1820 Мюнхен и читал некоторое время лекции в Эрлангене, пока не возвратился 1827 в Мюнхен в качестве ординарного профессора во вновь основанном университете. Здесь, вскоре назначенный председателем королевской академии наук, Шеллинг оставался до тех пор, пока не был приглашен прусским королем Фридрихом Вильгельмом IV (1840) в Берлин. При чрезвычайном наплыве слушателей, он начал здесь свои лекции о «философии мифологии и откровения», изданные Паулусом по записной тетради без согласия Шеллинга. Из-за этого возник процесс о перепечатке, окончившийся не в пользу автора. Вследствие связанного с этим процессом скандала, а также разочарования, которое принесло с собой новое философское направление, первоначально встреченное с напряженным вниманием, Шеллинг отказался от дальнейшей преподавательской деятельности и с тех пор жил попеременно в Берлине, Мюнхене и других местах. В Рагаце, где Шеллинг умер, король Максимилиан II Баварский поставил ему 1856 памятник.

Великий немецкий философ Шеллинг. Портрет работы Й. К. Штилера, 1835

Первый период философии Шеллинга

Будучи богато одаренной и многосторонней натурой и вместе с тем образцовым писателем, Шеллинг оставил глубокие следы не только в философии, но и в иных, самых разнообразных областях: в естествознании, медицине, теории искусства, науке права и государства и, наконец, в богословии. В отношении Гегеля , которого встретил сначала очень дружественно, он постепенно занял враждебное положение, после того как тот в своих сочинениях не разделял его взглядов. Философия Шеллинга, вследствие впечатлительности её творца, протерпела так много превращений, что его не без основания называли «Протеем философии». Шеллинг поочередно опирался на Фихте, самым гениальным учеником и худшим комментатором которого еще раньше считался, на Спинозу , Платона , Дж. Бруно , неоплатоников , Якоба Беме , гностиков и др. Поэтому в философском развитии Шеллинга различают три, даже пять или шесть периодов. Тем не менее, рассматриваемое в целом, оно распадается на два главных периода, отделенных один от другого появившимся 1809 сочинением «О зле», и охарактеризованных им самим как отрицательный и положительный, а другими (более правильно) как пантеистический и теистический.

В первом периоде Шеллинг стремится, как и Фихте, изложить философию в смысле науки о разуме. Во втором, когда он, по его собственным словам, опять вернулся к Канту , он, напротив, старается изложить её как «положительную науку, простирающуюся далеко за пределы познания одним разумом». Обоим периодам свойственно стремление систематически вывести целое науки из единого начала, с той, однако, разницей, что в первом периоде (философия – наука о разуме) это начало рассматривается, как содержащееся в пределах самого разума (имманентное, рациональное начало), а во втором периоде (философия – положительная наука) оно стоит уже выше разума (трансцендентное начало), и его следствия познаются «свободно» (т. е. независимо от желания или нежелания) и, следовательно, только чрез «опыт» (история и откровение).

Принципом шеллингианской философии в первом периоде, под влиянием «Наукоучения» Фихте , является творческое «я», как единственное реальное начало, через неустанную попеременно творческую и разрушительную деятельность которого возникает совокупность знания; отсюда система Шеллинга является идеализмом . Но в то время, как Фихте понимал «я» исключительно в смысле человеческого сознания, Шеллинг с самого начала разумел его в смысле всеобщем, абсолютном, в смысле мирового духа . Бессознательно (в форме природы) творческая деятельность этого «мирового я» образует реальный мир природы, а сознательно (в форме духа) – идеальный мир духа, но оба они, идеальный и реальный мир, в корне своем тождественны, как «стороны» того же самого (абсолютного) «я». Дедукция всего бытия природы (natura naturata) из абсолютного, как бессознательного творческого реального начала (natura naturans), составляет предмет натурфилософии (1797 – 1799), той формы учения Шеллинга, посредством которой он претендовал «открыть новую страницу в истории философии». Дедукция всего духовного содержания сознания в трех следующих одна за другой сферах искусства, религии и философии (науки) из абсолютного, как (после пробуждения сознания) творческого идеального начала, составляет у Шеллинга философию духа , или систему трансцендентального идеализма (1800). Заимствованное у Спинозы и Бруно учение о тождестве обеих сфер, реальной и идеальной, составляющих только различные точки зрения на один и тот же единый абсолют, образует содержание так называемой философии тождества , которую Шеллинг, первоначально развивал в издаваемом вместе с Гегелем журнале «Zeitschrift für speculative Physik» (1801), а затем, присоединив к ней еще учение Платона об идеях , в диалоге «Бруно» и «Лекциях о методе академического изучения» (1802).

Из этих сочинений натурфилософия Шеллинга получила наиболее широкое распространение, хотя оказанное ею влияние на естествознание и даже на медицину не может быть названо особенно благотворным. Её автор, объясняя природу как «бессознательно» (в форме природы) творческий дух, а, следовательно, деятельность природы, как «бессознательную» деятельность духа, освещал мрак созидающей природы факелом «Наукоучения» Фихте. Согласно натурфилософии Шеллинга, как знание не есть нечто мертвое, а напротив, всякий продукт знания возникает в силу вечно деятельной ритмической игры противоположных духовных сил и в свою очередь продолжает развиваться далее, так и природа не есть косное бытие, а напротив, беспрерывная жизнь, ибо, в силу ритмической игры противоположных естественных сил – одной безразлично положительной (дающей материал) и другой безгранично отрицательной (созидающей форму) – возникает каждый отдельный продукт природы и в свою очередь продолжает развиваться далее. В качестве самых первоначальных сил природы действуют бесконечное расширение и бесконечное сжатие, из взаимного напряжения которых возникает материя (как первый продукт принципа природы). Оба они сравниваются в натурфилософии Шеллинга с аналогичной сознательной деятельностью (беспредметного) зрения и (определённого) ощущения, из взаимного напряжения которых возникает первый продукт духа – созерцание. Как из этого последнего путем дальнейшей деятельности духа исходят все высшие продукты сознательной жизни (понятие, суждение, умозаключение) в качестве скрытых возможностей созерцания, так путем дальнейшей деятельности природы возникают все её высшие продукты, неорганический естественный процессе, органическая жизнь и сознание, в качестве скрытых возможностей материи, составляющей реальную жизнь универсального или абсолютного «я» (мирового «я»). Завершение материи на высшей ступени природы, в человеке, образует, согласно философии Шеллинга, пробудившееся сознание, когда дотоле бессознательный, но целесообразно действовавший дух природы, мировая душа, как бы открывает глаза и делает самого себя, единственное реальное, объектом своего созерцания. Вместе с этим со стороны созерцающего самого себя (в качестве человека во вселенной) абсолюта начинается новый духовный процесс, в котором воплощенный в человеке, и, следовательно, сам ставший частью природы абсолют возвышается до сознания себя, как абсолюта – своей собственной бесконечности и свободы. Он аналогичен процессу природы, в котором абсолют постепенно возвышается до самого совершенного продукта природы – человека. Как ход первого из этих двух процессов составляет историю природы, становление человека, так течение нового процесса образует всемирную историю, становление Бога. В конце его, по выражению Шеллинга, «Бог становится бытием». Фазы нового процесса (подобно ступеням процесса природы: неорганической, органической и человеческой) протекают таким образом, что абсолют первоначально (объективно) созерцается под формой видимой природы (реально, видимые боги, язычество), затем (субъективно) чувствуется под формой невидимого духа (идеально: невидимый Бог; христианство), и. наконец, сознается как единое с познающим (как субъект – объект). Этими же моментами характеризуются три формы откровения абсолюта: искусство, религия и философия, и три главных периода всемирной истории: древний мир, средние века и новое время, долженствующее начаться с появлением философии Шеллинга.

Второй период философии Шеллинга

Эту несомненно пантеистическую форму своей философии Шеллинг решительно отринул во втором своем периоде. Если первоначально она должна была составлять всю философию, то теперь была низведена до степени подчиненного члена общего организма науки. Ибо если Бог мыслится как конец и результат нашего мышления, а не как результат объективного процесса, то отсюда следует, что вся бывшая до сего времени рациональная философия, даже философия самого Шеллинга, находилась в недоразумении относительно себя самой, так как представляла себе весь процесс («Бог становится бытием») как реальный, тогда как он есть только идеальный. Результат чисто рациональной философии первого периода творчества Шеллинга, которую он сам именно поэтому назвал отрицательной, является исключительно делом мысли – не действительным Богом, а только мыслью о Боге. Действительный же мир возможно понять не из чистой мысли, а только из объективного процесса, из действительного Бога. Поэтому Шеллинг опять вернулся к высказанному Кантом взгляду, что из чистой мысли нельзя извлечь существования Бога. В то время, как отрицательная философия имеет Бога как принцип «в конце», положительная философия (для которой первая должна приготовить лишь средства) возводит его «в принцип» с самого начала. Бог является абсолютным началом, существование которого поэтому ничем не может быть доказано и которого ничто не могло бы принудить создать мир. Последний может быть только следствием свободного божественного акта и как таковой, не предметом рационального познания, а лишь познанием из опыта. Отсюда Шеллинг формулирует задачу позитивной философии: она «должна в свободном мышлении на почве письменных преданий вывести данное в опыте не как возможное, подобно отрицательной философии, а как действительное». Поэтому верность «источникам» откровения теперь предписана философии самим Шеллингом как руководящее начало, и ей поставлена задача данный из опыта мир вывести из Бога, как первоначала всякого опыта.

Но из всех фактов следующей за откровением истории, по-видимому, ни один не стоит в большем противоречии с существованием божественного творца мира, как существование в этом мире зла. Поворот в философии Шеллинга начался с его «Философских исследований о сущности человеческой свободы» (1809), толчком к которым, по его собственному признанию, послужило знакомство с сочинениями христианского мистика и теософа Якова Беме. Бог не может быть мыслим источником зла, так же, как и самое существование последнего не может быть мыслимо беспричинным, поэтому причина его находится исключительно в основе, независимой от Бога. Но так как нельзя мыслить ничего от него независимого, то эта основа кроется в темной «бездне», которая, хотя и мыслится в Боге, но не есть Бог. Шеллинг полагает, что это признание в Боге чего-то такого, что не есть Бог, переносит мысль от современного, вызванного библейским грехопадением состояния человечества к тому периоду времени до мысли и до истории, когда первоначальное совершенное творение «замкнутого внутри Бога» мира, благодаря возникновению первого человека Адама, получило свое окончательное завершение. В противоречии с этим созданным божественной волею миром стоит другой, вне Бога пребывающий мир, которого Бог не хотел, но возникновению которого не препятствовал; он возник вследствие грехопадения человека и образует единственно нам известный, так называемый, реальный мир, полный зла (Universum или perversum). Возвращение его к первоначальному единству с Богом начинается, согласно Шеллингу, в человеческом сознании сперва как совершающийся вне Бога теогонический процесс, который порождает представления о богах. Изложение этого процесса образует у Шеллинга содержание философии мифологии . Мир достигнет своего завершения и вместе с ним достигнута будет цель всего творения лишь после преодоления мифологического процесса, когда человек и мир возвратятся к Богу при помощи откровения, исшедшего из свободного божественного акта и отчасти ставшего в христианстве достоянием человечества; изложение этого последнего процесса, как философии откровения, составляет у Шеллинга увенчание всей системы, благодаря которой приобретается новая, философская, т. е. свободная и истинная религия, совершенно отличная от так называемой естественной религии.

Влияние Шеллинга на развитие философской мысли

Во время жизни Шеллинга его философия оценивалась весьма различно. Сам он ставил свои произведения чрезвычайно высоко. Из тех, кто был под влиянием системы Шеллинга, можно назвать Гегеля , Краузе, Баадера, Окена и Кузена. К почитателям шеллингианских идей в естествознания принадлежат медики Рошлауб, Маркус, Эшенмайер и Бурдах. Среди юристов последователями философии Шеллинга были Фр. Ю. Шталь и исследователь римского права Пухта.

В своей натурфилософии Шеллинг дает объяснение природы и делает это с позиций объективного идеализма. Суть филосо­фии природы Шеллинга в следующем:

Прежние концепции объяснения природы ("не-Я" Фихте, субстанции Спинозы) неистинны, поскольку в первом слу­чае (субъективные идеалисты, Фихте) природа выводится из сознания человека, а во всех остальных (теория субстанции Спинозы и др.) дается ограничительное толкование природы (то есть философы пытаются "втиснуть" природу в какие-либо рамки);

природа есть "абсолютное" - первопричина и первоначало всего, охватывающее все остальное;

Природа есть единство субъективного и объективного, веч­ный разум;

Материя и дух едины и являются свойствами природы, раз­личными состояниями абсолютного разума;

природа есть целостный организм, обладающий одушевленно­стью (едины живая и неживая природа, материя, поле, элек­тричество, свет);

движущей силой природы является ее полярность - наличие внутренних противоположностей и их взаимодействие (на­пример, полюса магнита, плюсовые и минусовые заряды электричества, объективное и субъективное и т. д.).

модель объяснения духовной жизни, по Фихте, с успехом приложима к природе. Разум, дающий в развертке Я, по мнению Шеллинга, привносит в природу «чистую активность», открытую Фихте как «сущность» Я. Шеллинг только добавляет, что природа - продукт «бессознательного разума», он действует изнутри, постепенно развиваясь, проявляет себя структурно в виде цели.

«Природа должна быть видимым Духом, духом невидимой Природы. В этом, следовательно, абсолютное единство Духа в нас и природы вне нас; и следует решить проблему, как если бы была возможна Природа вне нас». Природа не что иное, как «некий застывший разум в бытии», «угасшие чувства в небытии», «формирующее искусство идей, передающихся телам».

Николай Гартман так обобщил шеллингианскую философию природы: «В природе есть общая организация, но организация немыслима без продуктивной силы. Такая сила, в свою очередь, нуждается в организационном начале, которое не может быть слепым, оно должно, будучи созданным целенаправленно, вести к цели, содержащейся в его творениях». Речь, видимо, идет о духовном начале, которое, впрочем, выше нашего духа. Поскольку вряд ли законно допустить сознание вне Я, дух, действующий в природе, должен быть бессознательным духом.

Здесь очевиден как момент совпадения с Фихте, так и момент отличия. «Наукоучение» выводило природу чисто идеалистически из продуктивного воображения Я, из силы, действующей нерефлексивным образом, а потому лишенной сознания. Шеллинг сохраняет это бессознательное действие, но переносит его в объективную реальность, это начало для него уже не Я, оно выше его. Речь идет о реальном первоначале, но внешнем по отношению к сознанию. В этом смысле философия природы Шеллинга абсолютно реалистична; и все-таки речь идет о духовном, а значит, идеальном начале. Поскольку здесь идеальное вместе с реальным, такую точку зрения можно назвать реалидеализмом.

Если Дух и Природа проистекают из одного и того же принципа, то в Природе должны встретиться динамическая сила и ее останавливающий предел, что мы находим в фихтеанском Я. Оппозиция предела и экспансивной силы утихает лишь на мгновение, чтобы вновь начать свой бег к очередному рубежу.

Каждой фазе такой встречи соответствует некая ступень и некий уровень природы, которая предстает как более полная и располагается выше в иерархическом плане. Первая встреча позитивной силы и негативной (ограничивающей) рождает «материю» (как результат динамики сил). Вторая встреча - «универсальный механицизм» как общий динамический процесс. Шеллинг, используя естественно-научные открытия своего времени, показывает подвижную игру сил и их полярность в магнетизме, электричестве, химизме. Ту же схему мы находим на органическом уровне, где Шеллинг говорит о чувственности, раздражимости и репродукции.

Итак, Природа образована из самотождественной силы (бессознательного разума), которая развертывается описанным образом, проявляясь на разных, все более высоких, ступенях. В человеке появляется разум и сознание. Становятся яснее некоторые, ставшие знаменитыми, положения Шеллинга: один и тот же принцип объединяет органическую и неорганическую природу; природное выступает в виде звеньев «жизненной цепи», замыкающейся на себя, где каждый момент необходим для целого. «То, что кажется неживым в природе, - на самом деле живо, хотя и дремлет. Жизнь - "дыхание универсума", "материя - оцепеневший дух"».

В «Трансцендентальном идеализме» Шеллинг поясняет, что «совершенная теория природы должна была бы привести всю природу к разуму... так называемая мертвая природа есть на деле незрелый разум... Природа достигает своей высшей цели, когда она полностью становится предметом самой себя, в виде последней рефлексии и не иначе как в человеке... Кажется очевидным, что природа изначально тождественна тому, что мы привыкли считать интеллигибельным началом, сознанием».

Понятно теперь, как у Шеллинга оказалась вновь на Олимпе «мировая душа» древних в вице гипотезы для объяснения «универсального организма». Наконец, и человек, взятый в бесконечности космоса, несмотря на свою физическую маломощность и далеко не гигантские размеры, оказывается последней целью Природы, ибо именно в нем просыпается дух, отдыхавший на предыдущих ступенях ее развития.

его времени рациональная философия, даже философия самого Шеллинга, находилась в недоразумении относительно себя самой, так как представляла себе весь процесс («Бог становится бытием») как реальный, тогда как он есть только идеальный. Результат чисто рациональной философии первого периода творчества Шеллинга, которую он сам именно поэтому назвал отрицательной, является исключительно делом мысли – не действительным Богом, а только мыслью о Боге. Действительный же мир возможно понять не из чистой мысли, а только из объективного процесса, из действительного Бога. Поэтому Шеллинг опять вернулся к высказанному Кантом взгляду, что из чистой мысли нельзя извлечь существования Бога. В то время, как отрицательная философия имеет Бога как принцип «в конце», положительная философия (для которой первая должна приготовить лишь средства) возводит его «в принцип» с самого начала. Бог является абсолютным началом, существование которого поэтому ничем не может быть доказано и которого ничто не могло бы принудить создать мир. Последний может быть только следствием свободного божественного акта и как таковой, не предметом рационального познания, а лишь познанием из опыта. Отсюда Шеллинг формулирует задачу позитивной философии: она «должна в свободном мышлении на почве письменных преданий вывести данное в опыте не как возможное, подобно отрицательной философии, а как действительное». Поэтому верность «источникам» откровения теперь предписана философии самим Шеллингом как руководящее начало, и ей поставлена задача данный из опыта мир вывести из Бога, как первоначала всякого опыта.

Но из всех фактов следующей за откровением истории, по-видимому, ни один не стоит в большем противоречии с существованием божественного творца мира, как существование в этом мире зла. Поворот в философии Шеллинга начался с его «Философских исследований о сущности человеческой свободы» (1809), толчком к которым, по его собственному признанию, послужило знакомство с сочинениями христианского мистика и теософа Якова Беме. Бог не может быть мыслим источником зла, так же, как и самое существование последнего не может быть мыслимо беспричинным, поэтому причина его находится исключительно в основе, независимой от Бога. Но так как нельзя мыслить ничего от него независимого, то эта основа кроется в темной «бездне», которая, хотя и мыслится в Боге, но не есть Бог. Шеллинг полагает, что это признание в Боге чего-то такого, что не есть Бог, переносит мысль от современного, вызванного библейским грехопадением состояния человечества к тому периоду времени до мысли и до истории, когда первоначальное совершенное творение «замкнутого внутри Бога» мира, благодаря возникновению первого человека Адама, получило свое окончательное завершение. В противоречии с этим созданным божественной волею миром стоит другой, вне Бога пребывающий мир, которого Бог не хотел, но возникновению которого не препятствовал; он возник вследствие грехопадения человека и образует единственно нам известный, так называемый, реальный мир, полный зла (Universum или perversum). Возвращение его к первоначальному единству с Богом начинается, согласно Шеллингу, в человеческом сознании сперва как совершающийся вне Бога теогонический процесс, который порождает представления о богах. Изложение этого процесса образует у Шеллинга содержание философии мифологии. Мир достигнет своего завершения и вместе с ним достигнута будет цель всего творения лишь после преодоления мифологического процесса, когда человек и мир возвратятся к Богу при помощи откровения, исшедшего из свободного божественного акта и отчасти ставшего в христианстве достоянием человечества; изложение этого последнего процесса, как философии откровения, составляет у Шеллинга увенчание всей системы, благодаря которой приобретается новая, философская, т. е. свободная и истинная религия, совершенно отличная от так называемой естественной религии.

_____________________________________________________________________________

Вопрос 34 Философия Гегеля

Гегель в своей философской системе принимал те же три ступени в развитии познающей силы, но устранял из этого процесса всякий вид произвольной деятельности, считая весь процесс необходимым движением от одной ступени развития к другой – от бытия в себе чрез бытие вне себя к бытию в себе и для себя (идея, природа, дух). Необходимый процесс саморазвития совершается, по Гегелю, в чистом или абсолютном разуме (идее), вследствие чего разум (мышление) оказывается единственным и действительно сущим, а все действительное необходимо разумным. Разум в этой системе есть, следовательно, единственная субстанция, но не реальная, а чисто идеальная и логическая (поэтому философию Гегеля часто именуют панлогизмом). Превратить эту субстанцию в субъект, т. е. первоначальный бессознательный разум в самостоятельный, в дух и даже в абсолютный Дух, так как субстанция есть абсолютный разум, составляет задачу мирового процесса. Выхождение субстанции из её первоначального вида существования, как логической идеи, в инобытие, как природы, и заключительное понимание себя самой, как единого и истинно действительного, понимание, что такое абсолютная идея, какова она есть в развитом своем существе, составляет ступени мирового процесса.

Отсюда возникают три части системы Гегеля: 1) логика, изображающая разум или идею в её бытии в себе (An-sich-sein). 2) философия природы, изображающая ту же идею в её инобытии (Anderssein) и 3) философия духа, изображающая идею в её бытии в себе и для себя (An-und-für-sich-sein). Абсолют или логическая идея существует сначала, как система домировых понятий; затем он спускается в бессознательную сферу природы, пробуждается к самосознанию в человеке, выражает свое содержание в общественных установлениях, чтобы в искусстве, религии и философии возвратиться к самому себе, достигнув более высокой и развитой законченности, чем какою он владел. Поэтому логика должна быть «изображением Бога, каков он есть в своем вечном существе, прежде создания природы и конечного духа». Так как разум есть единственно существующее, так как тот же разум становится и природой и потом самосознающим духом, то логика в философской системе Гегеля совпадает с онтологией или метафизикой, она есть не только наука о мышлении, но и о бытии. «Что разумно, то действительно и что действительно, то разумно». Метод, которым Гегель развивает содержание логики, т. е. абсолютной идеи, называется диалектическим.

Диалектика Гегеля

Абсолютная идея, осуществляющаяся в мире, не есть неподвижная, покоящаяся субстанция, а есть начало вечно живое и развивающееся. Абсолютное есть диалектический процесс, все действительное – изображение этого процесса. Если хотят Бога называть абсолютным существом, то, по мнению Гегеля, следует говорить: «Бог созидается», а не «Бог существует». Философия есть изображение этого движения мысли, Бога и мира, она есть система органически связанных и необходимо одно из другого развивающихся понятий. Побудительной силой в развитии мышления, согласно философии Гегеля, служит противоречие, без него не было бы никакого движения, никакой жизни. Все действительное полно противоречия и, тем не менее, разумно. Противоречие не есть что либо неразумное, останавливающее мысль, но побуждение к дальнейшему мышлению. Его не надо уничтожать, а «снимать», т. е. сохранять, как отрицаемое, в высшем понятии. Противоречащие друг другу понятия мыслятся вместе в третьем, более широком и богатом, в развитии которого они составляют только моменты. Воспринятые в высшее понятие, противоречивые прежде понятия посредством диалектики дополняют одно другое. Их противоречивость побеждена. Но новое высшее понятие в свою очередь оказывается противоречащим другому понятию и эта противоречивость опять должна быть преодолена согласованием в высшем понятии и т. д – в этом и состоит суть диалектики Гегеля. Каждое отдельное понятие односторонне, представляет лишь частицу истины. Оно нуждается в дополнении своей противоположностью, после соединения с которой, образует высшее понятие, более приближающееся к истине. По философии Гегеля, Абсолютное в своем вечном созидании проходит чрез все противоположности, попеременно создавая и снимая их и приобретая таким путем при каждом новом движении вперед более ясное сознание своей настоящей сущности. Только благодаря такой диалектике понятий, философия вполне соответствует живой действительности, которую должна понять. Итак, положение, противоположение и их объединение (тезис – антитезис – синтез) составляют в системе Гегеля сущность, душу диалектического метода. Самый широкий пример этой триады – идея, природа, дух – дает метод для деления философской системы Гегеля на три главные составные части. И каждая из них, в свою очередь, строится внутри себя на том же основании.

Логика Гегеля

В частности, логика Гегеля подразделяется на учение о бытии, сущности и понятии, причем в первой части исследуются понятия качества, количества и меры, во второй – сущности, явления и действительности, в третьей – субъективности (понятие, суждение, умозаключение), объективности (механизм, химизм, телеология) и идеи (жизнь, познание и абсолютная идея). Начало логики Гегеля дает прекрасный пример его диалектического метода: если отвлечься от всякого определенного содержания мысли, то у нас останется самое общее и неопределенное понятие, от которого более отвлечься невозможно – бытие. Оно лишено всякого содержания и качества, оно пусто и, как каковое, равно небытию. Таким образом, бытие переходит в небытие, мысль о бытии невольно приводит к противоположному понятию небытия. Переход небытия в бытие, объединение обоих есть бывание, в котором противоречие между бытием и небытием снято. Но при ближайшем рассмотрении бывание, подобно бытию, оказывается односторонним, возбуждающим противоречащее понятие и т. д.

Философия природы Гегеля.

Философия природы Гегеля изображает идею в её инобытии; идея становится материальной природой, чтобы затем развиться в истинный сознательный дух, проходя три ступени: механических явлений, химических и органических.

Философия духа Гегеля.

Философия духа, один из наиболее разработанных Гегелем отделов системы, разделяется на учение о субъективном духе, объективном и абсолютном. На определённой ступени развития природы появляется разумный человеческий индивид. Живя вначале, как дитя, в естественном состоянии, в подчинении инстинктам эгоизма и разнообразным влияниям природы: различиям рас, народов, полов, возрастов, темпераментов, естественных способностей и пр., - он представляет собой субъективный дух. Однако по мере развития разума, он признает в других индивидах равных себе, то есть духовные существа, которые он должен уважать. Индивид понимает, что его индивидуальная свобода ограничена свободой ему подобных.

Так начинается коллективная жизни людей - ступень объективного духа. В обществе человеческие влечения перестают быть слепыми инстинктами и превращаются в сознательные побуждения. Свобода всех, признанная и принятая индивидом ради собственной свободы, обретает тем самым форму права, которое, по Гегелю, призвано путём наказуемости преступлений реализовать не грубую и сиюминутную пользу, а идею вечной справедливости. Поднявшись к уровню добровольного личного побуждения, право возвышается до нравственности. Одним из главных нравственных институтов является семья - но лишь в том случае, когда она не основана на простом инстинктивном влечении, а одухотворена идеей служения обществу.

Из семей составляется гражданское общество. Его более высокой разновидностью является государство, которое преследует не одно только благо индивидов, а стремится к осуществлению требований разумного объективного духа. Монархический тип государственности консерватор Гегель ставил выше республиканского. Республика, по мнению Гегеля, преувеличивает значение и роль индивида и из-за этого со временем неизбежно разлагается изнутри, переходя в свою противоположность - деспотизм. Монарх же - это олицетворение великих духовных интересов, само государство, ставшее человеком, безличный разум, ставший разумом личным, общая воля, ставшая волей личной.

С появлением гражданских обществ и государств объективный дух переходит к историческому развитию. Ему посвящена философия истории Гегеля.

Третья ступень развития духа - абсолютный дух - есть единство субъективного и объективного. На этой ступени дух становится совершенно свободным от всяких противоречий и примиряется с самим собою. Абсолютный дух достигает истинного, совершенного знания о себе самом, проходя, по мнению Гегеля, три ступени: 1) созерцания в искусстве, 2) деятельности чувства и представления в религии и 3) жизни чистой мысли в философии. Предмет искусства, прекрасное, есть абсолютное в чувственном явлении, идея в ограниченном существовании. Смотря по соотношению этих двух элементов: внешнего образа и внутреннего содержания, их преобладанию или равновесию, искусство бывает или символическим (раздельное существование идеи и формы, эстетическая форма лишь как символ идеи, без точного и конкретного её воплощения – восточное искусство, архитектура) или классическим (ясная и непосредственная материализация идеи – греческое искусство, пластика) или романтическим (идеализация материальной формы – христианское искусство, поэзия). В религии абсолютная идея выражается не в грубом материале, а в духовных образах и чувствах. Гегель считает, что религия и философия, в сущности, тождественны: обе стремятся к единению конечного с бесконечным, и различаются только по формам. Религия изображает в образах, в представлениях то, что философия содержит в форме понятия. В философии абсолютный дух достигает высокой ступени самосознания, как бы возвращается к себе, обогащенный длинной историей саморазвития. Философия, согласно Гегелю, есть мыслящая самое себя идея, в ней дух стоит лицом к лицу с самим собой. В таком самопознании нет ничего внешнего, оно есть само мышление, вошедшее в себя и признающее себя сущностью вещей; вне такого абсолютного ничего не существует и, напротив, в нем все существует. Так как такое познание абсолютного есть высшая цель философии, то, следовательно, гегельянство есть абсолютная философия, превосходящая все другие философская системы, религии и искусства, оно дает разгадку вселенной.

____________________________________________________________________________

ШЕЛЛИНГ

ШЕЛЛИНГ

(Schelling) Фридрих Вильгельм Йозеф (27.1.1775, Леонберг,-20.8.1854, Рагац, Швейцария) , нем. , представитель нем. классич. идеализма. С 1790 учился в Тюбингенском теологич, институте вместе с Гёльдерлином и Гегелем. Проф. в Йене (1798-1803) , где сблизился с кружком романтиков ( . В. и Ф. Шлегели и др. ) . С 1806 в Мюнхене; проф. Эрлангенского (1820-26) , Мюнхенского (с 1827) , Берлинского (с 1841) университетов.

В философии Ш. выделяют неск. периодов: натурфилософия (ссер. 1790-х гг. ) , трансцендентальный, или эстетич., (1800-01) , « » (до 1804) , философия свободы (до 1813) , «положительная философия», или « » (до конца жизни) . Сильное влияние на Ш. оказал Фихте. Однако вскоре наметилось расхождение между III. и Фихте в понимании природы, которая перестаёт быть у Ш. только средством для реализации нравств. цели, материалом, на котором практич. пробует свои силы, и становится самостоят. реальностью - «интеллигенцией» в процессе становления. Ш. ставит перед собой задачу последовательно раскрыть все этапы развития природы в направлении к высшей цели, т. е. рассмотреть природу целесообразное , как форму бессознат. жизни разума, назначение которой - порождение сознания. Проблема соотношения сознания и бессознательного стоит в центре внимания Ш. на всех этапах его развития. Диалектич. , применённый Фихте при анализе деятельности «Я», распространяется у Ш. и на природных процессов; всякое природное .понимается как продукт деятельности динамич. начала (силы) , взаимодействия. противоположно направленных сил положит. и отрицат. заряд электричества, положит. и отрицат. полюсы магнита и т. д.). Толчком для этих размышлений Ш. были открытия А. Гальвани, А. Вольта, А. Лавуазье в физике и химии, работы А. Галлера и А. Брауна в биологии. Натурфилософия Ш. носила антимеханич. . Принцип целесообразности, лежащий в основе живого организма, стал у Ш. общим принципом объяснения природы в целом; неорганич. предстала у него в качестве недоразвитого организма. Натурфилософия Ш. оказала значит. влияние на мн. естествоиспытателей (X. Стеффенс, К. Г. Карус, Л. Окен и др. ) , а также на поэтов-романтиков (Л. Тик, Новалис и др. ) . Уже в этот период Ш. оказывается ближе к традициям неоплатонизма («О мировой душе» - «Von der Weltseele», 1798) , чем к этич. идеализму Фихте.

Ш. рассматривал натурфилософию как органич. часть трансцендентального идеализма, показывающую, как. природы увенчивается появлением сознат. «Я». Онa дополняется др. частью, исследующей уже развитие самого «Я» («Система трансцендентального идеализма» , 1800 , рус. пер. 1936) . Деятельность «Я» распадается, по Ш., на теоретич. и практич. сферы. Первая начинается с ощущения, затем переходит к созерцанию, представлению, суждению и, наконец, на высшем уровне - разума - достигает пункта, где теоретич. «Я» сознаёт себя самостоятельным и самодеятельным, т. е. становится практич. «Я», волей. Воля, в свою очередь, проходит ступеней развития, высшей из которых является нравств. , имеющее целью самоё себя. Если в теоретич. сфере определяется бессознат. деятельностью «Я», то в практич. сфере, напротив, зависит от сознания и им определяется. У Фихте эти два разнонаправленных процесса совпадают только в бесконечности, куда и оказывается отнесённым осуществление познават. и нравств. идеала. По-новому интерпретируя кантовскую «Критику суждения» и опираясь на эстетич. учение Шиллера и романтиков, Ш. видит в искусстве ту сферу, где преодолевается теоретического и нравственно-практического; эстетич. начало предстаёт как «равновесие», полная сознат. и бессознат. деятельности, совпадение природы и свободы, чувств. и нравств. начал. В художеств. деятельности и в произв. искусства достигается « » - , недостижимый ни в теоретич. познании, ни в нравств. деянии. Художник, по Ш., это , т. е. « », действующая как природа; в нём разрешается , непреодолимое никаким др. путём. Соответственно философия искусства является у Ш, «органоном» (т. е. орудием) философии и её завершением. Эти идеи Ш. развил далее в «Философии искусства» (1802-03, изд. 1907 , рус. пер. 1966) , выразив миросозерцание йенских романтиков.

Одним из центральных становится у Ш. интеллектуальной интуиции, родственной эстетич. интуиции. В философии тождества Ш. рассматривает интеллектуальную интуицию уже не как самосозерцание «Я», как это он делал ранее вслед за Фихте, но в качестве формы самосозерцания абсолюта, предстающего теперь как тождество субъекта и объекта. Это идеалистич. учение Ш. наиболее отчётливо развил в диалоге «Бруно, или О божественном и естественном начале вещей» (1802, рус. пер. 1908) : будучи тождеством субъективного и объективного, абсолют , по Ш., не есть ни , ни природа, а безразличие обоих (подобно точке безразличия полюсов в центре магнита) , ничто, содержащее в себе всех вообще определений. Полная развёрнутость, осуществлённость этих потенций - это, по Ш., Вселенная; она есть тождество абс. организма и абс. произведения исква. Абсолют в такой же мере рождает Вселенную, в какой и творит её как художник: эманация и творение сливаются здесь в безразличие противоположностей. В этой системе эстетич. пантеизма, восходящей в конечном счёте к неоплатонизму, Ш. сближается с пантеизмом нем. мистики (Экхарт) .

В 1804 в соч. «Философия и » Ш. ставит , выводящий его за пределы философии тождества: как и в силу чего происходит рождение мира из абсолюта, почему нарушается то равновесие идеального и реального, которое существует в точке безразличия, и в результате возникает мир? В «Филос. исследованиях о сущности человеч. свободы...» (1809, рус. пер. 1908) Ш. утверждает, что происхождение мира из абсолюта не может быть объяснено рационально: это - первичный , коренящийся не в разуме, а в воле с её свободой. Вслед за Бёме и Баадером Ш. различает в боге самого бога и его неопределимую основу, которую он называет «бездной», или «безосновностью» (Ungrund) , и которая есть неразумное и тёмное - бессознат. . В силу наличия этой тёмной происходит раздвоение абсолюта, самоутверждения свободной воли, отделения от универсального, божеств. начала - грехопадение, крое невозможно понять из законов разума к природы. Акт грехопадения - это надвременный акт; бессознат. воля действует до всякого самосознания, и на метафизич, уровне оказывается виновным уже в своего рождения. Искупление этой первородной вины и воссоединение с абсолютом, а тем самым и воссоединение самого абсолюта - такова, по Ш., истории.

Поскольку воля как изначальное иррациональное хотение есть непостижимый первичный факт, она не может быть предметом философии, понятой как выведение всего сущего из исходного принципа. Называя эту рационалистич. философию (в том числе и свою философию тождества, и философию Гегеля) негативной, отрицательной, Ш. считает необходимым дополнить её «позитивной философией», рассматривающей первичный факт - иррациональную волю. Последняя постигается эмпирически, в «опыте», отождествляемом Ш. с мифологией и религией, в которых сознанию было дано в истории бога. В этой «философии откровения» Ш. по существу оставляет почву собственно философии и сближается с теософией и мистикой. Лекции Ш. о положит. философии, или философии откровения, которые он начал читать в 1841 в Берлине, успеха у слушателей не имели; с рядом памфлетов против Ш. выступил молодой Ф. Энгельс.

Философия Ш. оказала большое влияние на европ. мысль 19-20 вв. , причём на различных этапах её развития воспринимались разные аспекты учения Ш. Значительным оказалось воздействие Ш. на рус. философию - через натурфилософов Д. М. Велланского, М. Г. Павлова, М. А. Максимовича и др. , моск, кружок любомудров (В. Ф. Одоевский, Д. В. Веневитинов, А. И. Галич) , славянофилов, П. Я. Чаадаева (лично знакомого и переписывавшегося с Ш.) и др. В 20 в. иррационалистич. идеи Ш. получили развитие в философии экзистенциализма. Основоположники марксизма ценили у Ш. прежде всего диалектику его натурфилософии и его учение о развитии, т. е. те моменты, которые оказали наибольшее влияние на формирование философии Гегеля.

Samtliche Werke, Abt. l (Bd l-10) -2 (Bd 1-4) , Stuttg.- Augsburg, 1856-61; Werke, neue Aufl., Bd 1-6, Munch. , 1956-60; в рус. пер.- Филос. письма о догматизме и критицизме, в кн. : Новые идеи в философии, сб. 12, СПБ , 1914 ; Об отношении изобразит. искусств к природе, в кн. : Лит. нем. романтизма, [Л., 1934].

Фишер К., История новой философии, т. 7, СПБ , 1905 ; Лазарев В. В., Ш., М., 1976 ; Schneeberger G., F. W. J. v. Schelling. Eine Bibliographie, Bern, 1954 ; Jaspers K., Schelling. Gro?e und Verhangnis, Munch. , 1955 ; Schulz W., Die Vollendung des deutschen Idealismus in der Spatphilosophie Schellings, Stuttg. , 1955 ; Schelling-Studien, hrsg. v. A. M. Koktanek, Munch.-W., 1965 ; Jahnlg D., Schelling, Bd 1-2, Pfullingen, 1966-69.

П. П. Гайденко.

Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия . Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов . 1983 .

ШЕЛЛИНГ

(Schelling)

В 1804 в сочинении “Философия и религия” (Philosophie und Religion) Шеллинг ставит вопрос, выводящий его за пределы философии тождества как и в силу чего происходит рождение мира из Абсолюта, почему нарушается то равновесие идеального и реального, которое существует в точке безразличия, и в результате возникает мир9 Мир рождается, по убеждению философа, в результате “отпадения” вещей от Абсолюта, и только в “Я” происходит возвращение к Абсолюту, примирение с ним К той же теме - “почему существует , а не ничто9” - Шеллинг обращается также в связи с проблемой зла В написанном под влиянием теософии Беме сочинении “Философские исследования о сущности человеческой свободы” (Philosophische Untersuchungen ьber das Wsen der menschlichen Freiheit, 1809, рус пер 1908) Шеллинг утверждает, что происхождение мира из Абсолюта не может быть объяснено рационально это - иррациональный первичный факт, коренящийся не в разуме, а в воле с ее свободой “В последней, высшей инстанции нет иного бытия, кроме ведения Ведение есть прабытие, и только к волению приложимы все предикаты этого бытия безосновность, независимость от времени, самоутверждение” (Соч в 2 т, т 2 Μ , 1989, с 101) Вслед за Беме и Баадером Шеллинг различает в Боге самого Бога и то, что в Боге не есть Он сам, - его неопределимую основу, которую он называет “бездной” или “безосновностью” (Ungrund) и которая есть нечто неразумное, темное и злое, стремление и вожделение, т е бессознательная воля Именно она есть “непостижимая основа реальности вещей” (там же, с 109) В силу наличия этой темной стихии происходит раздвоение Абсолюта, акт самоутверждения свободной воли, отделения от универсального, божественного начала - иррациональное грехопадение, которое невозможно понять из законов разума и природы Акт грехопадения - это надвременный акт, бессознательная воля действует до всякого самосознания, и на метафизическом уровне человек оказывается виновным уже в момент своего рождения Сущность этой вины - своеволие, стремящееся к тому, чтобы в качестве частной воли быть тем, что оно есть лишь в единстве с божественной волей “В воле человека происходит отделение ставшей духовной самости от света, т е. разделение начал, неразрывно соединенных в Боге” (там же, с 113) Искупление этой первородной вины и воссоединение с Абсолютом, а тем самым и воссоединение самого Абсолюта - такова, по Шеллингу, цель истории

Поскольку воля как изначальное иррациональное хотение есть непостижимый первичный факт, она не может быть предметом философии, понятой как априорная разума, т е рациональное выведение всего сущего из исходи его принципа Называя эту рационалистическую философии (в т ч и свою философию тождества, и философию Гегета) негатив

ной, отрицательной, Шеллинг считает необходимым дополнить ее “позитивной философией”, рассматривающей первичный факт - иррациональную волю Позитивная философия постигает Бога эмпирически, в “опыте”, отождествляемом Шеллингом с мифологией и религией, в которых сознанию было дано в истории Откровение Бога Мифологический процесс, по Шеллингу, есть в то же время процесс теогонический, в нем Бог порождает себя в сознании, открываясь не только человеку, но самому себе Этот процесс завершается в христианском Откровении как религии духа

По Шеллингу, в Боге существуют три потенции непосредственная возможность бытия, или бессознательная воля, возможность бытия, становящаяся бытием, т е сознающая себя воля, и, наконец, третья - Дух, витающий между первой и второй Стремясь преодолеть пантеистическую трактовку Бога как “абсолютной необходимости” (в духе Спинозы и отчасти - Гегеля), Шеллинг подчеркивает личный характер Бога, известную свободу Его по отношению к миру, в учении о потенциях Бога акцентируется философа увидеть в Боге живое, свободное и самосознательное Существо

Философия Шеллинга оказала большое влияние на европейскую мысль 19-20 вв, причем на различных этапах ее развития воспринимались разные аспекты его учения Под влиянием Шеллинга формировались философские учения Гегеля, Шлейермахера, Баадера, Шопенгауэра, К Хр Краузе, К Розенкранца, Э Гартмана, В Вундта и др Значительным оказалось воздействие Шеллинга на русскую философию - через натурфилософов Д M Велланского, Μ Γ Павлова, M А Максимовича и др, московский кружок “любомудров” (В Φ Одоевский, Д В Веневитинов, А И Галин), славянофилов, Π Я Чаадаева (лично знакомого и переписывавшегося с Шеллингом), позднее - В С Соловьева и др В 20 в идеи Шеллинга получили развитие в философии жизни (А Бергсон) и в экзистенциализме, в т ч русском (H A Бердяев).

Соч.: Samtliche Werke, Abt l (Bd 1-10)-2 (Bd 1-4) Stuttg-Augsburg, 1856-61, Wirke, neue Aufl, Bd 1-6 Munch , 1956-60, в рус. пер Философские письма о догматизме и критицизме - В сб Новые идеи в философии, 12 СПб, 1914, Об отношении изобразительных искусств к природе - В кн Литературная теория немецкого романтизма Л, 1934, Соч, т 1-2 Μ , 1987-89

Лит.: Фишер К История новой философии, т 7 СПб, 1905, Лазарев В В Шеллинг Μ , 1976 Он же Философия раннего и позднего Шеллинга M, 1990 ГулыгаА В Шеллинг M, 1982, Sneeberge G FWJ. ν Schelling Eine Bibliographie Bern, 1954, Ja spers К Schelhng GroЯe und Verhдngnis Munch , 1955, Schik W Die llendung des deutschen Idealismus ω der Spatphilosophie Schellings Stuttg, 1955, Schelling Studien, hrsg v A M Koktanek Munch-W, 1965 JahmgD Schelling Bd 1-2 Plьllmgen, 1966-69, Heidegger M Schellings Abhandlung ьber das Wesen der menschlichin Freiheit (1809) Tub 1971, Actualitй de Schelhng publ par G Planty-Bonjour P, 1979 Tike H “Identitats” Philosophie heute und bei Schelling, Meisenheim am Glan, 1979, SchmidigD Einheit und Totalitдt in Schellings Philosophiekonzept - Einheitskonzepte in der idealistischen und in der gegenwartigen Philosophie Bem-Fr/M-N Y-P, 1987 См также лит кет Философия Откровения

П. Π Гайденко

История Философии: Энциклопедия

ШЕЛЛИНГ (Schelling) Фридрих Вильгельм Йозеф (27 января 1775, Леонберг – 20 августа 1854, Рагац, Швейцария) – немецкий философ, представитель немецкого классического идеализма. С 1790 учился в Тюбингенском теологическом институте вместе с Гёльдерлином и Гегелем. Все они были увлечены идеями Французской революции. В 1793 познакомился с Фихте, оказавшим на него сильное влияние, которое наиболее сказалось в ранних работах – «Я как принцип философии, или Безусловное в человеческом знании» (Vom Ich als Prinzip der Philosophie oder über das Unbedingte im menschlichen Wissen, 1795) и «Философские письма о догматизме и критицизме» (Philosophische Briefe über Dogmatismus und Kritizismus, 1795). В Лейпциге, работая домашним учителем (1796–97), изучал естествознание и математику и написал натурфилософскую работу «Идеи к философии природы» (Ideen zu einer Philosophie der Natur, 1797). В 1798–1803 – профессор в Йенском университете; здесь он продолжил свои занятия натурфилософией, завязал знакомство с Гёте и Шиллером, А. и Ф.Шлегелями, Л.Тиком, Новалисом, вместе с Гегелем издавал «Критический философский журнал». В йенский период Шеллинг опубликовал работы «О мировой душе» (Von der Weltseele, 1798), «Система трансцендентального идеализма» (1800), «Изложение моей философской системы» (Darstellung meines Systems der Philosophie, 1801), диалог «Бруно, или О божественном и естественном начале вещей» (Bruno, oder über das natüliche und göttliche Prinzip der Dinge, 1802, рус. пер. 1908). В 1803–05 – профессор в Вюрцбурге, с 1806 по 1820 – в Мюнхене, где был членом Академии наук и директором Академии искусств. В 1820–26 – профессор в Эрлангене, с 1827 – снова в Мюнхене. В 1841 был приглашен в Берлинский университет, где выступил как критик Гегеля с точки зрения «положительной» философии; лекции Шеллинга успехом не пользовались, и в 1846 он покинул университет.

Натура художественная и впечатлительная, Шеллинг на протяжении всей жизни был восприимчив к разным влияниям и постоянно развивал и корректировал свои философские воззрения. В его творчестве можно выделить несколько периодов: натурфилософия (с сер. 1790-х гг.), трансцендентальный, или эстетический, идеализм (1800–01), философия тождества (до 1804), философия свободы (до 1813), «положительная философия», или «философия Откровения» (последний период). Вначале он испытал сильное влияние Канта и особенно Фихте, с 1800-х гг. – романтиков и Гёте, Спинозы, Бруно, Платона и неоплатоников, позднее – немецкой мистики и теософии Бёме и Баадера, оккультно-гностических идей. Разделяя принципы наукоучения Фихте, Шеллинг совершает поворот от метафизики бытия к метафизике свободы. Предпосылку трансцендентального идеализма он вслед за Фихте видит в отнесении всего сущего к субъекту, самосознанию, Я. «Извечный, совершаемый вне всякого времени акт самосознания, именуемый нами Я, есть то, что дает всем вещам наличное бытие, что, следовательно, само не нуждается в каком-либо бытии, которое служило бы ему основой...» (Соч. в 2 т., т. 1. М., 1987, с. 263). Сущность самосознания составляет свобода, а потому, по Шеллингу, начало и конец его философии «есть свобода, нечто абсолютно недоказуемое, несущее свою доказательность лишь в самом себе. Все то, что в других системах грозит свободе гибелью, здесь выводится из самой свободы. Бытие в этой системе – лишь снятая свобода» (там же, с. 264).

В ранней работе «Философские письма о догматизме и критицизме» (1795) он вслед за Фихте критикует принципы догматической философии как философии объекта и необходимости, наиболее последовательно осуществленной Спинозой, и противопоставляет ей критицизм как философию субъекта и свободы. «Мое назначение в критицизме – стремление к неизменной самости, безусловной свободе, неограниченной деятельности» (там же, с. 83).

Однако вскоре наметилось расхождение между Шеллингом и Фихте в понимании природы, которая перестает быть у Шеллинга только средством для реализации нравственной цели, материалом, на котором практический разум пробует свои силы, и становится самостоятельной реальностью – «интеллигенцией» в процессе становления. По Шеллингу, необходимо признать параллелизм природы (предмета натурфилософии) и духа, интеллигенции (предмета трансцендентального идеализма). Однако раскрыть этот параллелизм не могут эти науки, взятые в отдельности; только объединенные, взятые вместе, они в состоянии дать целостную картину развития мира. Пытаясь осуществить такое объединение в «Системе трансцендентального идеализма», Шеллинг ставит перед собой задачу последовательно раскрыть все этапы развития природы в направлении к высшей цели, т.е. рассмотреть природу как целесообразное целое, как форму бессознательной жизни разума, назначение которой – порождение сознания. Проблема соотношения сознания и бессознательного становится ключевой для философа и стоит в центре внимания на всех этапах его развития. Диалектический метод, примененный Фихте при анализе деятельности «Я», распространяется у Шеллинга и на анализ природных процессов; всякое природное тело понимается как продукт деятельности динамического начала (силы), взаимодействия противоположно направленных сил (положительный и отрицательный заряд электричества, положительный и отрицательный полюсы магнита и т.д.). Толчком для этих размышлений Шеллинга были открытия А.Гальвани, А.Вольта, А.Лавуазье в физике и химии, работы А.Галлера и А.Брауна в биологии. Натурфилософия Шеллинга носила антимеханический характер. Принцип целесообразности, лежащий в основе живого организма, стал у него общим принципом объяснения природы в целом; неорганическая природа предстала в качестве недоразвитого организма. Неорганическая и органическая природа, по Шеллингу, связаны одним и тем же началом, что может доказать лишь философская дедукция, но не частные науки. «Мир есть организация, а всеобщий организм сам – условие... механизма» («О мировой душе». – Там же, с. 91).

Натурфилософия Шеллинга оказала значительное влияние на многих естествоиспытателей (X.Стеффенс, К.Г.Карус, Л.Окен и др.), а также на поэтов-романтиков (Л.Тик, Новалис и др.). В этот период Шеллинг пытается объединить традицию неоплатонизма («О мировой душе») с этическим идеализмом Фихте и рассматривает натурфилософию как органичную часть трансцендентального идеализма, показывающую, как развитие природы увенчивается появлением сознательного «Я». Она дополняется другой частью, исследующей уже развитие самого «Я» («Система трансцендентального идеализма»). Деятельность «Я» распадается, по Шеллингу, на теоретическую и практическую сферы. Первая начинается с ощущения, затем переходит к созерцанию, представлению, суждению и наконец на высшем уровне – разума – достигает пункта, где теоретическое «Я» сознает себя самостоятельным и самодеятельным, т.е. становится практическим «Я», волей. Воля в свою очередь проходит ряд ступеней развития, высшей из которых является нравственное действие как цель сама по себе. Если в теоретической сфере сознание определяется бессознательной деятельностью «Я», то в практической сфере, напротив, бессознательное зависит от сознания и им определяется. У Фихте эти два разнонаправленных процесса совпадают только в бесконечности, куда и оказывается отнесенным осуществление познавательного и нравственного идеала. По-новому интерпретируя кантовскую «Критику способности суждения» и опираясь на эстетическое учение Шиллера и романтиков, Шеллинг видит в искусстве ту сферу, где преодолевается противоположность теоретического и нравственно-практического; эстетическое начало предстает как «равновесие», полная гармония сознательной и бессознательной деятельностей, совпадение природы и свободы, тождество чувственного и нравственного начал. В художественной деятельности и в произведении искусства достигается «бесконечность» – идеал, недостижимый ни в теоретическом познании, ни в нравственном деянии. Художник, по Шеллингу, – это гений, т.е. «интеллигенция», действующая как природа; в нем разрешается противоречие, не преодолимое никаким другим путем. Соответственно философия искусства является у Шеллинга «органоном» (т.е. орудием) философии и ее завершением. Эти идеи он развил в «Философии искусства» (Philosophie der Kunst, 1802–03, изд. 1907, рус. пер. 1966), выразив миросозерцание, общее у него с йенскими романтиками.

Одним из центральных становится у Шеллинга понятие интеллектуальной интуиции, родственной интуиции эстетической. В философии тождества он рассматривает интеллектуальную интуицию уже не как самосозерцание «Я», как он это делал ранее вслед за Фихте, но в качестве формы самосозерцания Абсолюта, предстающего теперь как тождество субъекта и объекта. Это учение Шеллинг наиболее отчетливо развил в «Изложении моей системы» и диалоге «Бруно». Будучи тождеством субъективного и объективного, Абсолют (или «абсолютный разум»), по Шеллингу, не есть ни дух, ни природа, а безразличие обоих (подобно точке безразличия полюсов в центре магнита), содержащее в себе возможность всех вообще определений. Бог и универсум – лишь разные аспекты одного и того же. Бог – это универсум, взятый со стороны его тождества. Единичное, конечное не имеет истинного бытия. Абсолют распадается на два «полюса» – субъект и объект, идеальное и реальное, при этом на разных ступенях бытия преобладает один или другой полюс. Эти ступени бытия Шеллинг именует потенциями. Полная развернутость, осуществленность этих потенций есть, по Шеллингу, Вселенная; она есть тождество абсолютного организма и абсолютного произведения искусства. Абсолют в такой же мере рождает Вселенную, в какой и творит ее как художник: эманация и творение сливаются здесь в безразличие противоположностей. В диалоге «Бруно» Шеллинг исходит из принципа совпадения противоположностей в абсолютном единстве, из которого все возникает и в которое все вновь возвращается. Этот принцип, восходящий к Николаю Кузанскому, составляет основу диалектики Шеллинга и Гегеля. В системе эстетического пантеизма, где чувствуется влияние и Спинозы, и неоплатонизма, Шеллинг сближается с пантеизмом немецкой мистики (Экхарт).

В 1804 в сочинении «Философия и религия» (Philosophie und Religion) Шеллинг ставит вопрос, выводящий его за пределы философии тождества: как и в силу чего происходит рождение мира из Абсолюта, почему нарушается то равновесие идеального и реального, которое существует в точке безразличия, и в результате возникает мир? Мир рождается, по убеждению философа, в результате «отпадения» вещей от Абсолюта, и только в «Я» происходит возвращение к Абсолюту, примирение с ним. К той же теме – «почему существует сущее, а не ничто?» – Шеллинг обращается также в связи с проблемой зла. В написанном под влиянием теософии Бёме сочинении «Философские исследования о сущности человеческой свободы» (Philosophische Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit, 1809, рус. пер. 1908) Шеллинг утверждает, что происхождение мира из Абсолюта не может быть объяснено рационально: это – иррациональный первичный факт, коренящийся не в разуме, а в воле с ее свободой. «В последней, высшей инстанции нет иного бытия, кроме воления. Воление есть прабытие, и только к волению приложимы все предикаты этого бытия: безосновность, вечность, независимость от времени, самоутверждение» (Соч. в 2 т., т. 2. М., 1989, с. 101). Вслед за Бёме и Баадером Шеллинг различает в Боге самого Бога и то, что в Боге не есть Он сам, – его неопределимую основу, которую он называет «бездной» или «безосновностью» (Ungrund) и которая есть нечто неразумное, темное и злое, стремление и вожделение, т.е. бессознательная воля. Именно она есть «непостижимая основа реальности вещей» (там же, с. 109). В силу наличия этой темной стихии происходит раздвоение Абсолюта, акт самоутверждения свободной воли, отделения от универсального, божественного начала – иррациональное грехопадение, которое невозможно понять из законов разума и природы. Акт грехопадения – это надвременный акт; бессознательная воля действует до всякого самосознания, и на метафизическом уровне человек оказывается виновным уже в момент своего рождения. Сущность этой вины – своеволие, стремящееся к тому, чтобы в качестве частной воли быть тем, что оно есть лишь в единстве с божественной волей. «В воле человека происходит отделение ставшей духовной самости... от света, т.е. разделение начал, неразрывно соединенных в Боге» (там же, с. 113). Искупление этой первородной вины и воссоединение с Абсолютом, а тем самым и воссоединение самого Абсолюта – такова, по Шеллингу, цель истории.

Поскольку воля как изначальное иррациональное хотение есть непостижимый первичный факт, она не может быть предметом философии, понятой как априорная наука разума, т.е. рациональное выведение всего сущего из исходного принципа. Называя эту рационалистическую философию (в т.ч. и свою философию тождества, и философию Гегеля) негативной, отрицательной, Шеллинг считает необходимым дополнить ее «позитивной философией», рассматривающей первичный факт – иррациональную волю. Позитивная философия постигает Бога эмпирически, в «опыте», отождествляемом Шеллингом с мифологией и религией, в которых сознанию было дано в истории Откровение Бога. Мифологический процесс, по Шеллингу, есть в то же время процесс теогонический, в нем Бог порождает себя в сознании, открываясь не только человеку, но самому себе. Этот процесс завершается в христианском Откровении как религии духа.

По Шеллингу, в Боге существуют три потенции: непосредственная возможность бытия, или бессознательная воля; возможность бытия, становящаяся бытием, т.е. сознающая себя воля, и, наконец, третья потенция – Дух, витающий между первой и второй. Стремясь преодолеть пантеистическую трактовку Бога как «абсолютной необходимости» (в духе Спинозы и отчасти – Гегеля), Шеллинг подчеркивает личный характер Бога, известную свободу Его по отношению к миру; в учении о потенциях Бога акцентируется желание философа увидеть в Боге живое, свободное и самосознательное Существо.

Философия Шеллинга оказала большое влияние на европейскую мысль 19–20 вв., причем на различных этапах ее развития воспринимались разные аспекты его учения. Под влиянием Шеллинга формировались философские учения Гегеля, Шлейермахера, Баадера, Шопенгауэра, К.Хр.Краузе, К.Розенкранца, Э.Гартмана, В.Вундта и др. Значительным оказалось воздействие Шеллинга на русскую философию – через натурфилософов Д.М.Велланского, М.Г.Павлова, М.А.Максимовича и др., московский кружок «любомудров» (В.Ф.Одоевский, Д.В.Веневитинов, А.И.Галин), славянофилов, П.Я.Чаадаева (лично знакомого и переписывавшегося с Шеллингом), позднее – В.С.Соловьева и др. В 20 в. идеи Шеллинга получили развитие в философии жизни (А.Бергсон) и в экзистенциализме, в т.ч. русском (Н.А.Бердяев).

Сочинения :

1. Sämtliche Werke, Abt. 1 (Bd. 1–10) – 2 (Bd. 1–4). Stuttg. – Augsburg, 1856–61;

2. Werke, neue Aufl., Bd. 1–6. Münch., 1956–60;

3. в рус. пер.: Философские письма о догматизме и критицизме. – В сб.: Новые идеи в философии, 12. СПб., 1914;

4. Об отношении изобразительных искусств к природе. – В кн.: Литературная теория немецкого романтизма. Л., 1934;

3. Он же. Философия раннего и позднего Шеллинга. М., 1990;

5. Sneeberge G. F.W.J. v. Schelling. Eine Bibliographie. Bern, 1954;

6. Jaspers K. Schelling. Größe und Verhängnis. Münch., 1955;

7. Schilz W. Die Vollendung des deutschen Idealismus in der Spätphilosophie Schellings. Stuttg., 1955;

8. Schelling-Studien, hrsg. v. A.M.Koktanek. Münch. – W., 1965;

9. Jahnig D. Schelling, Bd. 1–2. Pfullingen, 1966–69;

10. Heidegger M. Schellings Abhandlung über das Wesen der menschlichen Freiheit (1809). Tüb., 1971;

11. Actualité de Schelling... publ. par G.Planty-Bonjour. P., 1979;

12. Tilze H. «Identitäts»-Philosophie heute und bei Schelling, Meisenheim am Glan, 1979;

13. Schmidig D. Einheit und Totalität in Schellings Philosophiekonzept. – Einheitskonzepte in der idealistischen und in der gegenwärtigen Philosophie. Bern – Fr./M. – N. Y. – P., 1987.

14. См. также лит. к ст. Философия Откровения .

Шеллинг (Schelling)

Биографические сведения. Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775–1854) – немецкий философ, родом из семьи пастора. После окончания классической гимназии учился в Тюбингенской семинарии (вместе с Гегелем), с 1796 по 1798 г. изучал естественные науки в Лейпциге и Дрездене. В 1798 г. начал преподавать в Йенском университете, сотрудничая с Фихте, а в 1799 г., после увольнения Фихте со службы, сменил его, заняв должность профессора, на которой и пребывал до 1803 г; затем работал еще в ряде университетов, в 1841–1847 г. – в Берлинском.

Основные труды. "Система трансцендентального идеализма" (1800), "Философия искусства" (1802–1803) (табл. 83).

Таблица 83

Шеллинг: основные периоды развития

Название периода	Хронологические решки	Основные работы
"Фихтеанский"		О возможной форме философии (1794) "Я" как принцип философии (1795) Философские письма о догматизме и критицизме (1795)
Натурфилософия		Идеи к философии природы (1797) О мировой душе (1798) Первый набросок системы философии природы (1799)
		Система трансцендентального идеализма (1800)
		Изложение моей системы философии (1801) Бруно, или Природное и божественное начало вещей (1802) Философия искусства (1802–1803) Всеобщая методология и энциклопедия наук (1803) Лекции о методе академического изучения (1803) Философия и религия (1804)
Философия свободы		Философские исследования о сущности человеческой свободы (1809) Штутгартские беседы (1810)
Философия откровения		Введение в философию мифологии Философия мифологии Философия откровения

Философские воззрения. Основные периоды развития. В творчестве Шеллинга принято выделять пять периодов развития: натурфилософия, трансцендентальный идеализм, философию тождества, философию свободы, философию откровения. Как отдельный иногда выделяют еще ранний, "фихтеанский", период (1795–1796), когда Шеллинг находился под сильным влиянием Фихте.

Период натурфилософии (1797–1799). Начиная свои философские исследования как фихтеанец, Шеллинг скоро пришел к выводу о том, что сведение всей природы к "не-Я" (имевшее место у Фихте), приводит к тому, что природа утрачивает всякую специфику. Но что же в гаком случае представляет собой природа? Оставаясь в значительной степени еще под влиянием Фихте, Шеллинг тем не менее делает шаг, уводящий его от философии Фихте, в сторону более последовательного объективного идеализма.

Шеллинг предлагает следующее решение этой проблемы: Природа и Дух (разум, Абсолютное "Я") представляют собой определенное единство. А значит, для понимания Природы можно использовать ту же модель, что и для Духа. И принимая тезис Фихте о "чистой активности" как "сущности" Духа, Шеллинг эту идею "чистой активности" Духа переносит на Природу. Она становится у него деятельной и развивающейся – тем самым Шеллинг закладывает основы учения о диалектике Природы, или объективной диалектике .

Природа реально и объективно существует, она есть нечто единое и целое, продукт "бессознательного разума", "некий застывший разум в бытии". Этот разум действует внутри Природы и проследить его можно благодаря целесообразности его действия . Причем высшей целью ее развития является порождение сознания, и тем самым пробуждение разума.

Так же, как у Фихте, чистое "Я" в своем развитии наталкивалось на ограничивающее его "не-Я", деятельная Природа ("бессознательный разум"), по Шеллингу, в процессе своего развития наталкивается па свой предел, ограничивающий ее. На каждой ступени развития Природы мы обнаруживаем действие позитивной силы и противодействие ей негативной силы – в разных фазах их взаимодействия. На первой стадии развития Природы столкновение позитивной и негативной сил рождает материю, на второй – "универсальный механицизм", т.е. динамическое развитие материального мира благодаря действию противоположных сил. Утверждая противоречивость сил, действующих в Природе, Шеллинг опирался на открытия полярных сил в естествознании, сделанные к тому времени (полюса в магнетизме, положительный и отрицательный электрический заряды, аналогичная полярность усматривается в химических реакциях и в процессах органического мира). В продвижении на все более высокие ступени идет общее развитие Природы, и каждое звено ее есть составляющее единой "жизненной цепи". На "стадии человека" появляется разум и сознание, и тем самым происходит пробуждение "бессознательного разума", дремавшего на предыдущих ступенях развития. Человек оказывается высшей целью развития Природы, ибо именно посредством человеческого сознания она осознает себя. Причем это осознание невозможно в рамках рассудка, который мыслит логически и непротиворечиво, для этого необходима деятельность Разума, который способен усмотреть (непосредственно созерцать) в вещах единство противоположностей . Таким разумом обладают далеко не все люди, а только философские и художественные гении.

Диалектика природы Шеллинга оказала значительное влияние на дальнейшее развитие философии, и прежде всего на философию Гегеля, а через него – Маркса и др. Однако конкретное построение его натурфилософии скоро было забыто, поскольку было опровергнуто дальнейшим развитием естествознания.

Период трансцендентального идеализма (1800–1801). В этот период Шеллинг приходит к выводу, что проделанная им ранее работа, в которой было показано то, как развитие Природы приводит к появлению Духа (Разума), только наполовину решает задачу построения философской системы. Вторая половина работы состоит в том, чтобы показать, как из Духа появляется Природа или, иначе говоря, каким путем к Природе может прийти Разум.

Шеллинг рассуждает следующим образом. "Я" (Дух, Разум) есть изначальная активность, воля, располагающая себя в бесконечности. Деятельность "Я" состоит в мышлении, но, поскольку единственно существующим является только это "Я", то и предметом мышления для него может быть только оно же само . Но для того, чтобы возник продукт такой деятельности, "Я" должно что-то себе противопоставить, положив тем самым себе пределы. Сталкиваясь с таким пределом, активность становится сознательной; ее Шеллинг называет "идеальной деятельностью" в отличие от изначальной "реальной деятельности" (схема 129).

Схема 129.

Построение философии, исходящей из деятельности субъекта – исходного "Я", которое создает (порождает) свою противоположность, свой предел ("не-Я"), приводит нас к субъективному идеализму (философия Фихте). Построение философии, исходящей из реального существования Природы, т.е. "не-Я", заставляет нас сделать вывод о независимости "не-Я" от "Я" и приводит к философии, которую Шеллинг называет "реализмом". Если же мы учитываем обе возможности, то тогда возникает синтез субъективного идеализма с реализмом, т.е. "идеал-реализм", или "трансцендентальный идеализм" .

Изначальная деятельность, будучи сознательной и бессознательной одновременно, присутствует как в Духе, так и в Природе, порождая все существующее. Шеллинг трактует эту бессознательно-сознательную активность как эстетическую. Объективный мир (Природа) есть примитивная поэзия, не осознающая духовное, а значит, и саму себя. Лучшие произведения человеческого искусства создаются по тем же закономерностям, содержат в себе тот же шифр, что и произведения космических сил, т.е. Природы. Отсюда, ключом к познанию бытия является философия искусства, а само искусство оказывается "единственным и вечным Откровением". Философия как особый вид интеллектуальной деятельности доступна единицам, а искусство открыто любому сознанию. Поэтому именно через искусство все человечество сможет достичь высшей истины. Сама философия, зародившаяся когда-то в рамках искусства (мифологии), со временем должна опять вернуться в "океан поэзии", по-видимому, путем создания новой мифологии.

Период философии тождества (1801–1804). Если ранее мысль о тождестве Духа и Природы была предпосылкой философских построений Шеллинга, то в период философии тождества она становится основной проблемой всей философии. Исходным здесь оказывается понятие "Абсолюта", в котором неразличимы субъект и объект (схема 130).

В этом Абсолюте совпадают все противоположности, но в нем же содержится начато дифференциации и обособления этих противо-

Схема 130.

положностей; и этот Абсолют есть Бог. Тем самым Шеллинг оказывается на позиции пантеизма, который можно назвать "эстетическим пантеизмом". Противоположность субъекта и объекта внутри тождества сам Шеллинг выразил в виде схемы (схема 131).

Схема 131.

Здесь знак "+" означает преобладание, соотв етственно, в левой части субъективности, а в правой – объективности, тогда как выражение "А = А" обозначает равновесие и неразличимость объективного и субъективного, некое состояние равновесия, подобное центру между магнитными полюсами.

Особую сложность при таком подходе представляет собой проблема происхождения из этого "бесконечного тождества" раздельного и конечного (как отдельных мыслей, так и отдельных предметов). В духе платоновского учения об идеях Шеллинг говорит о том, что уже в Абсолюте возникает некоторое обособление отдельных идей, и именно они становятся причинами конечных вещей. Но в Абсолюте "все есть во всем" (т.е. каждая идея пребывает во всех остальных), тогда как в мире вещей, т.е. чувственно воспринимаемых объектов, они выступают как раздельные (схема 132). Однако такими они являются только для нас в пашем эмпирическом сознании . Процесс становления конечного из бес-

Схема 132.

конечного он решает в духе гностицизма, трактуя его как процесс "отпадения" от Бога.

Период философии свободы (1805–1813). Центральной проблемой данного периода стал вопрос о порождении мира из Абсолюта, о причинах нарушения равновесия идеального и материального, субъективного и объективного. Шеллинг утверждает, что это первичный иррациональный акт, который не может быть понят и истолкован рационально. Причины его коренятся в том, что Абсолюту (Богу) изначально присуща как важнейшая способность воля с ее свободой . В Абсолюте есть как темное слепое начало (Бездна ) – иррациональная воля, так и светлое рациональное; конфликт между ними изначален, а борьба между ними и есть жизнь Бога. Победа светлого, доброго начала и приводит к образованию Божественной личности, а все негативное, преодолеваемое Богом, изгоняется им в сферу небытия.

В человеке также присутствуют начало сознательное и бессознательное, свобода и необходимость, добро и зло. Обнаружив в себе эти два начала, мы начинаем строить свою личность сознательно – развивая в себе все лучшее и изгоняя из себя темное, приближаясь тем самым к Божественной личности.

Период философии откровения (1814–1854). Изначальная божественная воля, выступающая как "иррациональное хотение", является непостижимой для человеческого разума. Но она в определенной степени постигается человеком в "опыте", т.е. в мифологии и во всех религиях. Через них Бог открывает себя людям. Поэтому путь к постижению Бога лежит через понимание этого ряда Откровений. Здесь философия Шеллинга, с одной стороны, сливается с теологией, а с другой – закладывает философский фундамент для будущих культурологических исследований .

Судьба учения. Философские идеи Шеллинга оказали большое влияние на немецких романтиков, па философию жизни (особенно на Ницше), на учение Кьеркегора и экзистенциализм, а также на развитие философии культуры. Но особенно велико оно было по отношению к учению Гегеля, хотя слава Гегеля к середине XIX в. буквально затмила Шеллинга, так что и в настоящее время учение Шеллинга остается изученным недостаточно полно. Необходимо также отметить, что учение Шеллинга оказало значительное влияние на многих русских философов, и прежде всего на Соловьева и Флоренского (схема 133).

Например, исследование О. Шпенглера "Закат Европы".