Ребята, мы вкладываем душу в сайт. Cпасибо за то,
что открываете эту красоту. Спасибо за вдохновение и мурашки.
Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте

Эти символы пережили десятки поколений, и люди веками наделяли их силой и смыслом. Иногда со временем значение символов меняется - обрастает ассоциациями и искажается до неузнаваемости. И, возможно, этот
красивый кулончик на вашей подвеске несет неожиданный сакральный смысл.

сайт заглянул в историю наиболее известных символов.

Первые изображения символа датируются 8000 годом до нашей эры.

Свастика - символ счастья, созидания и изобилия. В Индии она символизирует солнце и начало. У американских индейцев она была эмблемой бога солнца. В Китае свастика - иероглиф, означающий солнце. В буддизме считается символом совершенства.

С 1900 года в англоязычных странах свастика была популярна на открытках как «крест счастья», состоящий из «4 L»: Light, Love, Life и Luck.

В 1920-х годах нацисты сделали ее своим символом. В 1940-е годы из-за аналогии с нацизмом во многих странах изображение свастики оказалось под запретом.

Символ родился в 4000–3000 годах до нашей эры. Впервые двуглавый орел Гандаберунда упоминается в древних легендах индуизма. Бог-воин Вишну становился двуглавым орлом, проявляя фантастическую силу. Гандаберунда был символом принципов дхармы - совокупности норм для поддержания космического порядка.

В буддизме двуглавый орел олицетворял могущество Будды, в мусульманском мире был символом высшей власти султана. В Шумере был образом солнца.

Гандаберунда присутствовал на гербах многих княжеств и стран. Его изображали на
монетах Золотой Орды, он находился на гербе Священной Римской империи.
На Руси орел появился с женитьбой Ивана III на племяннице византийского императора Софье Палеолог в 1472 году. Он был символом династии Палеологов. Двуглавый орел, изображенный на оружии, считался оберегом и талисманом, приносящим успех в бою.

Символ существует с 3500 года до нашей эры. Встречается в Египте, Греции, Индии, Византии и Шумере. Полумесяц олицетворяет возрождение и бессмертие.

Христианами почитался как знак Девы Марии, в Азии - как знак космических сил. В индуизме олицетворяет контроль над разумом.

Полумесяц был символом империи Сасанидов в Персии и помещался на короны. В 651 году, после завоевания арабами, полумесяц стал символом власти в Западной Азии. После падения Константинополя в 1453 году полумесяц окончательно стал ассоциироваться с исламом.

Ранние пятиконечные звезды датируются 3500 годом до нашей эры.

Пентаграмма считалась оберегом от зла и темных сил. Торговцы Древнего
Вавилона изображали звезду на дверях для защиты товара от кражи и порчи. Пифагор считал ее математическим совершенством, так как пентаграмма таит в себе золотое сечение. Звезды были символом интеллектуального всемогущества.

В раннем христианстве символом Иисуса Христа была перевернутая пентаграмма. Но с подачи Элифаса Леви перевернутая пятиконечная звезда стала символом Сатаны.

Символы - самый международный и вневременной язык. Мы видим их каждый день и примерно знаем, что они обозначают. Однако символы в ходе своей тысячелетней истории могли менять значение на противоположное.

Инь-ян

Время появления : По словам известного российского востоковеда, доктора исторических наук Алексея Маслова символизм инь-ян возможно был заимствован даосами от буддистов в I-III веках: «их привлекала буддийская рисованная символика - и в даосизме появилась своя «мандала»: знаменитые черно-белые «рыбки» инь и ян».

Где использовался : Концепция Инь-ян явлется ключевой для даосизма и конфуцианства, учение о инь-ян - одна из основ традиционной китайской медицины.

Значения : В «Книге перемен» ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого. В процессе развития китайской философии ян и инь все более символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного, четного и нечетного и так далее.

Первоначально «инь» означало «северный, теневой», а «ян» - «южный, солнечный склон горы». Позднее «инь» воспринималось как негативное, холодное, темное и женское, а «ян» - как позитивное, светлое, теплое и мужское начало.

Являясь основной (фундаментальной) моделью всего сущего, концепция инь-ян раскрывает два положения, объясняющих природу Дао. Во-первых, всё постоянно меняется. Во-вторых, противоположности взаимодополняют друг друга (не может быть чёрного без белого, и наоборот). Целью человеческого существования, таким образом, является баланс и гармония противоположностей. Не может быть никакой «окончательной победы», ибо нет ничего окончательного, нет конца как такового

Маген Давид

Время появления : Достоверно известно, что гексаграмма широко использовалась ещё в Бронзовом веке (конец IV-начало III тыс. до н.э.) на обширой территории: от Индии до Ближнего Востока.

Где использовался : В Древней Индии гексаграмма называлась Анахатой или Анахатой-чакрой. Шестконечная звезда была известна на древнем Ближнем и Среднем Востоке. В исламской традиции, в Мекке главную мусульманскую святыню – Каабу – традиционно покрывают шелковым покрывалом, на котором изображены шестиугольные звезды.
Связывать шестконечную звезду с еврейством стали только в Средневековье, причем в средневековых арабских книгах гексаграмма встречается намного чаще, чем в еврейских мистических трудах, и впервые изображения гексаграммы появляются в еврейских священных книгах именно в мусульманских странах, лишь в XIII веке добравшись до Германии. Шестконечная звезда встречается на флагах мусульманских государств Карамана и Кандара.

Существует предположение, согласно которому гексаграмма была фамильным символом рода Давида аль-Рои, жившего в Иране, одного из претендентов на роль Машиаха. Этим иногда пытаются объяснить происхождение принятого названия гексаграммы: маген Давид, или «щит Давида».

Семейство Ротшильдов, получив дворянский титул, включило маген Давид в свой фамильный герб. Генрих Гейне ставил гексаграмму вместо подписи под своими газетными статьями. Впоследствии она была принята в качестве символа сионистского движения.

Значения : В Индии гексаграмма Анахата символизировала чердечную чакру, перечение мужского (Шива) и женского (Шакти) начал. На Среднем и Ближнем Востоке гексаграмма была символом богини Астарты. Шестиконечная звезда включена в символику Каббалы: два наложенные друг на друга треугольника рассматриваются в качестве наглядного символа сфирот.

В двадцатые годы ХХ века Франц Розенцвейг трактовал маген Давид как символическое выражение своих философских идей о смысле иудаизма и отношениях между Б-гом, человеком и мирозданием.

Связь шестиконечной звезды с евреями окончательно утвердилась вследствие нацистской политики в Германии. Желтый маген Давид стал символом холокоста.

Кадуцей

Время появления : Достоверно время появления кадуцея неизвестно. Очевидно, что это очень древний символ. Он встречается и на памятниках Древней Индии и Древнего Египта, Финикии и Шумера, Древней Греции, Ирана, Рима и даже Мезоамерики.

Где использовался : Кадуцей - и сегодня один из самых распространенных в геральдике символов. В форме кадуцея был жезл глашатаев у греков и римлян (жезл Гермеса). Когда их посылали в неприятельский лагерь, кадуцей был ручательством их неприкосновенности.

В оккультизме кадуцей считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью.

С XIX века изображение кадуцея часто используется в ряде стран (например, в США) как символ медицины, что является результатом распространённой ошибки по причине его сходства с посохом Асклепия.

Изображение кадуцея как атрибута бога торговли, традиционно используется в символике Торгово-промышленных палат ряда стран мира, в том числе и России.
До революции и в несколько периодов после неё перекрещённые кадуцеи использовались как таможенная эмблема.

Сегодня кадуцей, перекрещенный с факелом, входит в эмблему Федеральной таможенной службы и является одним из геральдических символов арбитражных судов, Федеральной налоговой службы РФ и Государственной налоговой службы Украины. С сентября 2007 года кадуцей используется в эмблеме российского Федерального фонда обязательного медицинского страхования.
В геральдике кадуцей использовался в исторических гербах следующих городов Российской империи: Балты, Верхнеудинска, Енисейска, Ирбита, Нежина, Таганрога, Тельшева, Тифлиса, Улан-Удэ, Феодосии, Харькова, Бердичева, Тального.

Значение : Стержень кадуцея символически связан с древом жизни, осью мира, а змеи - с циклическим возрождением Природы, с восстановлением универсального Порядка, когда он нарушается.

Змеи на кадуцее указывают на скрытую динамику в том, что внешне стабильно, символизируют два разнонаправленных потока (вверх и вниз), на связь неба и земли, Бога и человека (крылья на кадуцее также указывают на соединение неба и земли, духовного и материального) - все, что рождается на земле, приходит с неба и, после того как пройдет путь испытаний и страданий, обретет жизненный опыт, должно подняться к небу.

О Меркурии говорится, что он своим посохом - который с тех пор считается символом мира, согласия, - разделил двух дерущихся змей. Дерущиеся змеи - это беспорядок, хаос, их необходимо разделить, то есть различить, увидеть противоположности и объединить, преодолеть их. Тогда, объединившись, они уравновесят Ось мира, и вокруг нее из Хаоса будет создан Космос, гармония. Истина едина, и, чтобы прийти к ней, нужно следовать по прямой дороге, которую символизирует ось кадуцея.

Кадуцей в ведической традиции также трактуется как символ Змеиного Огня, или Кундалини. Обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, их связывают с чакрами. Кундалини, Змеиный Огонь, спит в базисной чакре, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Шушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, - Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная).

Хризма

Время появления : Достоверно неизвестно, но исследователи предполагают, что ещё во время жизни апостолов, то есть в I веке. В христанских гробницах этот символ встречается с III века н.э.

Где использовался : Самое известное использование символа - на лабаруме, государственном знамени императорского Рима. Впервые символ был введён императором Константином Великим после того, как накануне битвы у Мульвийского моста (312 год) он увидел на небе знамение креста.

Лабарум Константина имел на конце древка хризму, а на самом полотнище надпись: лат. «Hoc vince» (слав. «Сим побеждай», букв. «Этим побеждай»). Первое упоминание о лабаруме содержится у Лактанция (ум. ок. 320 года).

Значения : Хризма - монограмма имени Христа, которая состоит из двух начальных греческих букв имени (греч. ΧΡΙΣΤΌΣ) - Χ (хи) и Ρ (ро), скрещённых между собой. По краям монограммы часто помещают греческие буквы α и ω. Они восходят к тексту Апокалипсиса: «Аз есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель».

Ряд позднейших исследователей разглядел в буквах Р и Х, заключенных в круг, древний языческий символ Солнца. По этой причине протестанты, как правило, не признают лабарум в качестве исконного христианского символа.

Время появления : Сам символ появился в период формирования слогового алфавита письма Девана́гари («божественное городское письмо»), то есть в VIII-XII веках.

Где использовался : «Ом» в качестве символа, обозначающего священный звук «Ом» используется в индуизме, джайнизме, буддизме, шиваизме, вишнуизме, йогических практиках. В настоящее время «Ом» уже стал частью попкультуры, его наносят в качестве принта на одежду, делают татуировки. «Ом» изображен на альбомах Джорджа Харрисона, мантра «Ом» звучит в припеве композиции группы The Beatles «Across the Universe» и в саундтреке к фильму «Матрица» в композиции Juno Reactor «Navras»

Значения : В индуистской и ведийской традиции «Ом» - сакральный звук, изначальная мантра, «слово силы». Часто интерпретируется как символ божественной триады Брахмы, Вишну и Шивы.
В индуизме «Ом» символизирует три священных текста Вед: Ригведа, Яджурведа, Самаведа, сам по себе является священной изначально мантрой, символизирующей Брахман. Три его составляющих (А, У, М) традиционно символизируют Создание, Поддержание и Разрушение - категории космогонии Вед и индуизма.

В буддизме три звука слова «Ом» могут олицетворять Тело, Речь и Ум Будды, Три тела Будды (Дхармакаю, Самбхогакаю, Нирманакаю) и три драгоценности (Будду, Дхарму, Сангху). Однако буддолог Евгений Торчинов отмечал, что слог «Ом» и подобные слоги («хум», «ах», «хри», «э-ма-хо») «не имеют никакого словарного смысла» и указывал, что эти слоги в отличие от других слогов мантр представляют собой в махаянской традиции «священную непереводимость».

Ихтис

Время и место происхождения : Изображения акронима ΙΧΘΥΣ (с греч.Иисус Христос Божий Сын Спаситель) или символизирующей его рыбы впервые появляются в римских катакомбах во II веке. О широком употреблении данного символа свидетельствует упоминание о нём у Тертуллиана в начале III века: «Мы маленькие рыбки, ведомые нашим ikhthus, мы рождаемся в воде и можем спастись не иначе, как пребывая в воде».

Где использовался : Акроним Ихтис стали использовать первые христиане, поскольку изображения Христа по причине гонений были недопустимы.

Значения : Символика рыбы связывалась в Новом Завете с проповедью апостолов, из которых некоторые были рыбаками. Иисус Христос в Евангелии от Матфея называл своих учеников «ловцами человеков», а Царствие Небесное уподоблял «неводу, закинутому в море и захватившего рыб всякого рода». Ихтис также ассоциировался с Альфой из слов Иисуса Христа: «Я Есмь Альфа и Омега, начало и конец, первый и последний».

В конце XX века ихтис стал популярным символом среди протестантов в разных странах, а противники креационизма стали пародировать этот знак, наклеивая на свои машины знак рыбы со словом «Дарвин» и маленькими ножками.

Чаша Гигеи

Время и место происхождения : Древняя Греция. III-I тыс. до н.э.

Где использовался : Гигея в греческой мифологии была богиней здоровья, дочерью или женой бога врачевания Асклепия. От её имени произошло слово «гигиена». Часто она изображалась в виде молодой женщины, кормящей змею из чаши фиалы. Змея была в греческой мифологии также символом богини Афины, которая нередко изображалась в виде Гигеи и наоборот.

Значения : В Древней Греции Гигея олицетворяла принцип справедливой войны за здоровье как свет и гармонию на всех планах. И если Асклепий начинал действовать, когда порядок нарушен, то Гигиея поддерживала порядок-закон, который царит первоначально.

Змея в древних традициях символизировала смерть и бессмертие, добро и зло. Их олицетворял и ее раздвоенный язык, и ядовитость ее укусов наряду с целебным действием яда, и способность гипнотизировать мелких животных и птиц.

Змея изображалась на походной аптечке римского военного врача. В Средние века соединение изображений змеи и чаши на эмблеме использовалось аптекарями итальянского города Падуя, а уже позже этот частный фармацевтический символ превратился в общепринятый медицинский знак.

Чаша со змеей и в наше время считается символом медицины и аптечного дела. Однако в истории медицины разных стран чаще эмблемой врачевания считалась змея, которая обвивается вокруг посоха. Это изображение было принято в середине ВОЗ при ООН на I Всемирной ассамблее в Женеве в 1948 году. Тогда была утверждена международная эмблема здравоохранения, в центре которой помещен посох, обвитый змеей.

Роза ветров

Дата возникновения : Первое упоминание – в 1300 году н.э., но ученые уверены, что символ старше.
Где использовался : Изначально роза ветров использовалась мореходами Северного полушария.
Значение : Роза ветров – векторный символ, придуманный в средние века для помощи мореходам. Роза ветров или компасная роза также символизирует четыре стороны света вместе с промежуточными направлениями. Тем самым она разделяет символическое значение круга, центра, креста и лучей солнечного колеса. В XVIII – XX веках моряки набивали татуировки, изображающие розу ветров, как оберег. Они считали, что такой талисман поможет им вернуться домой. В наше время розу ветров воспринимают как символ путеводной звезды.

Колесо с 8 спицами

Дата возникновения : около 2000 года до н.э.
Где использовался : Египет, Ближний Восток, Азия.
Значение : Колесо – символ солнца, символ космической энергии. Почти во всех языческих культах колесо являлось атрибутом солнечных богов, оно символизировало жизненный цикл, постоянное перерождение и обновление.
В современном индуизме колесо означает бесконечное совершенное завершение. В буддизме колесо символизирует восьмеричный путь спасения, космос, колесо сансары, симметрию и совершенство дхармы, динамику мирных перемен, время и судьбу.
Существует также понятие «колесо фортуны», которое означает череду взлетов и падений, непредсказуемость судьбы. В Герма­нии в Средние века колесо с 8 спицами связывалось с Ахтвен, магическим рунным заклинанием. Во времена Данте Ко­лесо Фортуны изображалось с 8 спицами противополож­ных сторон человеческой жизни, периодически повто­ряющихся: бедность-богатство, война-мир, безвестность-слава, терпение-страсть. Колесо Фортуны входит в Старший Аркан Таро, часто вместе с возносящейся и па­дающей фигурами, как колесо, описанное Боэцием. Карта Таро Колесо Фортуны продолжает изображать эти фигуры.

Уроборос

Дата возникновения : первые изображения уробороса датируются 4200 годом до н.э., но историки считают, что сам символ возник гораздо раньше.
Где использовался : Древний Египет, Древняя Греция, Месоамерика, Скандинавия, Индия, Китай.
Значение : Уроборос – змей, пожирающий собственный хвост, символ вечности и бесконечности, а также цикличности жизни, чередования жизни и смерти. Именно так воспринимали уробороса в Древнем Египте и Древней Греции.

В христианстве символ изменил свое значение, так как в Ветхом Завете змей символизировал зло. Таким образом, древние евреи установили между уроборосом и змеем из Библии знак равенства. В гностицизме уроборос олицетворяет одновременно и добро, и зло.

Серп и молот

Дата возникновения : в государственной геральдике - 1918 год.
Где использовался : СССР и различные коммунистические партии мира
Значение : Молот со средних веков являлся ремесленной эмблемой. Во второй половине XIX века молот стал символом европейского пролетариата. В русской геральдике серп означал жатву и урожай, и часто использовался в гербах различных городов. Но с 1918 года эти два знака соединяются в один, приобретая новый смысл. Серп и молот стали символом правящего рабочего класса, союза рабочих и крестьян.

Момент создания символа был так описан Сергеем Герасимовым, автором знаменитого полотна «Мать партизана»: «Стоящий рядом со мной Евгений Камзолкин, задумавшись, сказал: - А что если попробовать такую символику? - При этом он стал ходить по холсту. - Вот так изобразить серп - это будет крестьянство, а внутри молот - это будет рабочий класс.

Серп и молот в тот же день послали из Замоскворечья в Моссовет, и там отвергли все другие эскизы: молот с наковальней, плуг с мечом, коса с гаечным ключом. Далее этот символ был перенесён на государственный герб Советского Союза, а имя художника было забыто на долгие годы. Вспомнили о нём лишь только в послевоенное время. Евгений Камзолкин жил спокойной жизнью в Пушкино и не претендовал на авторские отчисления за столь котируемый символ.

Лилия

Дата возникновения : в геральдике лилия используется с 496 года н.э.
Где использовался : Европейские страны, особенно – Франция.
Значение : По легенде, королю франков Хлодвигу ангел вручил золотую лилию после того, как тот обратился в христианство. Но лилии стали объектом почитания гораздо раньше. Египтяне считали их символом чистоты и невинности. В Германии верили, что лилия символизирует загробную жизнь и искупление грехов. В Европе, до эпохи Возрождения, лилия была знаком милосердия, правосудия и сострадания. Она считалась королевским цветком. Сегодня лилия – устоявшийся знак в геральдике.
Последние исследования показали, что геральдическая лилия, в ее классическом виде, на самом деле является стилизованным изображением ириса.

Полумесяц

Дата возникновения : приблизительно 3500 год до н.э.
Где использовался : серп полумесяца был атрибутом почти всех лунных божеств. Он был распространен в Египте, Греции, Шумере, Индии, Византии. После завоевания Константинополя мусульманами, полумесяц стал прочно ассоциироваться с исламом.
Значение : Во многих религиях полумесяц символизирует постоянное возрождение и бессмертие. Христиане почитали полумесяц как знак Девы Марии, а в западной Азии верили, что серп луны является знаком космических сил. В индуизме полумесяц считали символом контроля над умом, а в исламе – божественного покровительства, прироста и возрождения. Полумесяц со звездой означал рай.

Двуглавый орел

Дата возникновения : 4000-3000 год до н.э.
Где использовался : Шумер, Хеттское царство, Евразия.
Значение : В Шумере двуглавый орел имел религиозное значение. Он был солярным символом – одним из образов солнца. Приблизительно с XIII века до н. э. двуглавый орел использовался различными странами и княжествами в качестве герба. Двуглавого орла чеканили на монетах Золотой Орды, в Византии он был символом династии Палеологов, правившей с 1261-го до 1453-й год. Двуглавый орел изображался на гербе Священной Римской Империи. По сей день этот символ является центральным изображением гербов многих стран, в том числе – России.

Пентакль

Дата возникновения : первые изображения датируются 3500 годом до н.э.
Где использовался : Начиная с древних шумеров, этот знак использовала почти каждая цивилизация
Значение : Пятиконечная звезда считается знаком защиты. Вавилоняне использовали ее в качестве оберега от воров, евреи ассоциировали пятиконечную звезду с пятью ранами на теле Христа, а магам средневековой Европы пентакль был известен под названием «печать царя Соломона». Звезда до сих пор активно используется как в религии, так и в символике разных стран.

Свастика

Дата возникновения : Первые изображения датируются 8000 годом до н.э.
Где использовался : В Восточной Европе, Западной Сибири, Средней Азии, на Кавказе, в доколумбовой Америке. Исключительно редко встречается у египтян. Среди древних памятников Финикии, Аравии, Сирии, Ассирии, Вавилона, Шумера, Австралии, Океании свастика обнаружена не была.
Значение : Слово «свастика» можно перевести с санскрита как приветствие и пожелание удачи. Значений у свастики, как у символа, великое множество, но самые древние из них – движение, жизнь, Солнце, свет, благополучие.
Из-за того, что свастику использовали в фашистской Германии, этот символ начал стойко ассоциироваться с нацизмом, не смотря на изначальный символ знака.

Всевидящее око

Дата возникновения : 1510-1515 гг. н.э., но в языческих религиях символ, подобный всевидящему оку, появился гораздо раньше.

Где использовался : Европа, Азия, Океания, Древний Египет.
Значение : Всевидящее око - это знак всевидящего и всезнающего бога, который наблюдает за человечеством. В Древнем Египте аналогом Всевидящего ока являлся Уаджет (глаз Гора или око Ра), который символизировал различные аспекты божественного устройства мира. Всевидящее око, вписанное в треугольник, являлось символом масонства. Вольные каменьщики почитали число три как символ троицы, а глаз, расположенный в центре треугольника, символизировал сокрытую истину.

Крест

Дата возникновения : приблизительно 4000 г до н.э.

Где использовался : Египет, Вавилон, Индия, Сирия, Персия, Египт, Северная и Южная Америка. После зарождения христианства, крест распространился на весь мир.

Значение : В Древнем Египте крест считался божественным знаком и символизировал жизнь. В Ассирии крест, заключенный в кольцо, был символом бога Солнца. Жители Южной Америке считали, что крест отгоняет злых духов.

С IV века крест переняли христиане, и его значение несколько изменилось. В современном мире крест ассоциируется со смертью и воскрешением, а также со спасением и вечной жизнью.

Анархия

Сочетание «А в круге» использовалось еще в XVI веке европейскими алхимиками под влиянием каббалистической магии как первые буквы слов: «Альфа и Омега», начало и конец.

В современной традиции впервые было использовано в испанской секции 1-го Интернационала в качестве обозначения крылатой фразы известного анархиста Ж. Прудона « Анархия – мать порядка» по заглавным буквам «l’anarchie» и « l’ordre».

Пацифик

Знаменитый символ был разработан в 1958 году в Британии в разгар движения против ядерной войны как сочетание символов семафорной азбуки «N» и «D» (первые буквы словосочетания «nuclear disarmament» - ядерное разоружение). Позднее стал использоваться как символ всеобщего примирения и единства человечества.

Карточные масти

В классической (и самой современной) французской колоде символами мастей были четыре знака – черви, пики, бубны, трефы, в том виде, в котором они получили массовое употребление.

Древнейшая европейская колода – итальяно-испанская, перешедшая непосредственно от арабов изображала в место бубнов монеты, вместо пики – меч, вместо красного сердца – кубок, а вместо клевера – палицу.

К современному виду знаки мастей пришли путем постепенной эвфемизации. Так, бубны обозначили деньги как металлические погремушки (раньше бубны были ромбической формы), клевер ранее был желудем, форма пики напоминала листья, что и было отражено в немецкой колоде, а кубок претерпел сложную эволюцию от изображения розы до сердца. Каждая масть символизировала феодальные сословия: купечество, крестьянство, рыцарей и духовенство соответственно.

16.Якорь

Время появления : первые века нашей эры.

Где использовался : Всем известен символ якоря как морская эмблема. Тем не менее, в первые века новой эры якорь был тесно связан с христианством. Для ранних христиан, усматривавших в нем скрытую форму креста, якорь олицетворял надежду на спасение у осторожность, безопасность и прочность.

В христианской иконографии якорь как эмблема безопасности, является главным атрибутом св. Николая Мирликийского - покровителя моряков. Иное значение следует приписать якорю полулегендарного папы Климента (88?-97?). Согласно церковному преданию, в период гонений на христиан язычники навесили папе якорь на шею и утопили его в море. Однако морские волны вскоре расступились, обнажив на дне храм Божий. В этом мифическом подводном храме якобы и было обнаружено тело святого поборника веры.
Значения : Существует несколько значений якоря. Якорь является священным предметом, которому приносили жертвы, потому что он нередко был единственным спасением моряков. На монетах Греции, Сириии, Карфагена, Финикии и Рима якорь чаще других изображался как символ надежды.

В искусстве Древнего Рима якорь символизировал радость от возвращения домой после долгого странствия. На могилах I века изображение якоря ассоциировалось с образом церкви как корабля, который несет души по бурному житейскому морю.

Апостол Павел в послании к евреям сравнивал надежду с безопасным и крепким якорем. Греческое слово «ankura» (якорь) ассоциировали с латинским выражением «en kurio», то есть «в Господе.
В изобразительном искусстве Ренессанса якорь также означает атрибут надежды. Особой популярностью в в ренессансной живописи пользовалась аллегорическая эмблема, которая изображает дельфина с якорем. Дельфин символизировал скорость, а якорь - сдержанность. Внизу эмблемы стояла надпись: «поспешай медленно»

Олимпийские кольца

Время появления : Олимпийская эмблема была впервые представлена в 1920 году на восьмых летних Олимпийских играх в Антверпене.
Где используется : Одна из самых узнаваемых символик во всем мире состоит из пяти колец, уникальность эмблемы состоит в простоте исполнения. Кольца расположены в W-образном порядке, цвета расположены в строгом порядке: голубой, черный, красный, желтый и зеленый.
Какие были значения : Есть несколько теорий происхождения и трактования эмблемы Олимпийских игр. Первая и основная версия гласит, что олимпийские кольца символически изображают единение пяти континентов, которое было придумано бароном Пьером де Кубертеном в 1913 году.

До 1951 года существовало убеждение, что каждый цвет соответствует отдельному континенту. Европа обозначалась синим цветом, Африка - черным, Америка красным, Азия желтым, зеленым - Австралия, но в 1951 году решили отойти от такого распределения цветов, чтобы отойти от расовой дискриминации.

Другая версия гласит, что идея пяти разноцветных колец взята у Карла Юнга. В период увлечения китайской философией он соединил круг (символ величия и жизненной энергии) с пятью цветами, отражающими виды энергий (воды, дерева, огня, земли и металла).

В 1912 году психолог ввел новый образ олимпийских соревнований, ведь по его мнению каждый участник олимпийских игр должен был владеть каждым из пяти видов спорта - плаванием(вода - синий цвет), фехтованием (огонь - красный цвет), бегом по пересеченной местности(земля - желтый), конным спортом (дерево - зеленый) и стрельбой (металл - черный)
Эмблема пяти колец скрывает глубокий смысл, который раскрывает сущность спорта. В нем заложена идея популяризации олимпийского движения,равноправия каждой страны-участницы, справедливого отношения к спортсмену, здоровой конкуренции.

Циркуль и Наугольник

Время появления : Генри Уилсон Койл в «Масонской энциклопедии» утверждает, что Циркуль и Наугольник в переплетении появились на печати ложи Абердина в 1762 году.
Где используется : При помощи циркуля и наугольника можно изобразить круг, вписанный в квадрат, и это является отсылкой к седьмой проблеме Евклида, квадратуре круга. Но не стоит считать, что Циркуль и Наугольник обязательно отсылают вас к математической задаче, скорее они символизируют стремление человека к достижению гармонии между духовной и физической природой.
Значения : В этой эмблеме Циркуль изображает небесный свод, а Наугольник - Землю. Небо символически связано с местом, где Великий Строитель Вселенной чертит свой план, а Земля - это место, где человек выполняет свою работу. Циркуль, совмещенный с Наугольником один из самых распространенных символов масонства.

Значения : Название «доллар» имеет не просто значение. В его названии лежит слово... «Йоахимсталер», монета XVII века, которая чеканилась в чешском городе Йоахимстале. Для удобства название валюты сократили до «талер». В Дании из-за особенностей языка название монеты произносили как «далер», а в Великобритании его трансформировали из в более привычный нам «доллар».

Если с названием все понятно, то происхождение значка $ по-прежнему остается загадкой. Наиболее похожей на правду считается следующая версия: испанское сокращение «P"s», когда-то обозначавшего валюту Испании, песо. От буквы P предположительно осталась вертикальная черта, это позволило увеличить скорость записи, а буква S осталась неизменной. Есть и конспирологическая версия, по которой две черты - это Геркулесовы столбы.

Марс и венера

Время появления : Известный знак Марса ♂и Венеры ♀ , заимстованный из астрологии ввел в обиход ботаник Карл Линней в 1751 году для обозначения пола растений. С этих пор эти два символа называют гендерными.
Где используется : Символ Венеры ♀ обозначает женское начало и используется для обозначения женщины, женского пола. Соответственно, символ Марса ♂ олицетворяет мужское начало.
Какие значения : Первые символы Марса и Венеры появились античности. Женский знак Венеры изображают как кружочек с крестиком, направленным вниз. Его называют «Зеркалом Венеры», этот знак символизирует женственность, красоту и любовь. Мужской знак Марса изображают как кружок со стрелкой, направленной вверх и в право. Марс означает силу бога войны, этот символ также называют “щит и копье Марса”Объединенные символы Венеры и Марса означают гетеросексуальность, любовь между представителями разных полов.

Змея, кусающая себя за хвост или Уроборос - это один из самых древних, архетипичных символов. Он олицетворяет собой бесконечность и цикличность сущего в большинстве случаев. Интересен именно тот факт, что этот знак в том или ином виде встречается у всех народов мира без исключения.

В статье:

Змея, кусающая себя за хвост - знак Уробороса и его общее значение

Уроборосом называлось мифическое существо из древнешумерских мифов. Значение слова Уроборос в переводе с греческого - это «хвост» и «еда», либо же, непосредственно змея, кусающая себя за хвост. Тем не менее, в изначальных источниках из Месопотамии этот зверь часто изображается имеющим небольшие, едва заметные лапы. Аналогичные рисунки можно встретить и в средневековых трактатах.

У разных народов этот знак имел различные значения, но, тем не менее, общие черты были практически везде. Как библейское , Уроборос практически всегда представлялся в виде огромного существа, способного опоясать мир. В то же время, размеры такого существа могли варьироваться. Круг, являющийся основной чертой этой змеи, символизирует собой как солнце, так и нечто более важное и глубокое - постоянную цикличность бытия и все, что с этим связано.

По своему смыслу данный символ, по мнению древнегреческих исследователей, олицетворял все процессы, не имеющие ни начала, ни конца. Безоговорочно к ним причислялись смена дня и ночи, смена времен года и лунных фаз. Точно так же, еще с самой древности, люди понимали цикличность жизни и смерти. Ведь смерть всегда впоследствии приносит в этот мир новую жизнь, а каждая жизнь, в конце концов, оканчивается смертью. И так замыкается этот круг.

Похожим на этот знак по повсеместности своего распространения и символизму является свастика. Ее можно заметить во многих верованиях различных народов. Многие славянские обереги имеют в своей основе различные либо свастические, либо, схожие с Уроборосом знаки. Особое значение этот знак также имеет не только в мифологических и магических теориях, но и даже в практической психологии.

Змея ест сама себя - верования древних народов

Впервые знак Уробороса упоминался в древневавилонских летописях. Но сведения, дошедшие из той эпохи, не позволяют точно обозначить его значение для жизни вавилонян и прочих народов Междуречья. Впоследствии, уже в Древнем Египте данный знак имеет четко определенное значение. Египтяне считали, что этот символ объединяет в себе все стихии и все миры, оказываясь знаком чего-то, основополагающего для всего мира. Как живое существо, считалось, что Уроборос может быть стражем загробного мира и руководит как появлением людей на свет, так и их уходом в мир иной. Этот знак был настолько важен, что сохранился не только в настенных фресках гробниц, но даже в литературном творчестве. Он упоминался в одной из поэм, написанных фараоном Пианхи.

Из Древнего Египта змея, пожирающая свой хвост, попала и в Древнюю Грецию, где ей уделяли большое внимание философы. Она часто отождествлялась с Фениксом, который восстает из пепла. Именно из образа Уробороса и возникли первые легенды о драконах и само слово «дракон».

Крайне интересно и отношение авраамических религий к данному знаку. Возникшие отдельно, на фоне уже сформированных мировоззрений, они все в своем единстве отвергают сакральное значение змей. В авраамической теории, общей как для христианства, так и для ислама с иудаизмом, змеи всегда отождествляются со злыми силами. Именно в образе змеи считался искусителем, совратившим Адама и Еву с божественного пути. По своей сути - это одна из немногих религий, в которых данный знак имеет исключительно негативное значение. Это, возможно, связано и с основами эсхатологии христианства, ислама и иудаизма, однозначно отвергающей мировую цикличность, которую демонстрирует змея, что ест сама себя.

Знак Уробороса в восточных религиях

Восточные религии обратили свой взгляд на знак Уробороса, скорее всего, в настолько же древние времена, как и в Месопотамии. Лишь отсутствие большого интереса к восточной культуре до определенного времени и каких-либо контактов стали причиной малой известности о таких общих чертах между разными народами в прошлом. Этот символ имел огромное значение для всех восточных религий и национальностей.

Индусы почитали змея Шешу, бесконечные кольца которого символизировал вечность и все ту же цикличность существующего мира. Шеша в индуизме имеет крайне большое значение. Он часто изображается с восседающим на нем богом Вишну. Использовался этот образ и в качестве оберега, и для медитации. Крайне интересна и общая черта со скандинавско-германской мифологией - в индуизме Шеша имеет огромный размер и держит на себе всю землю и другие планеты, отдыхая в глубинах Мирового Океана.

Китайцы уделяли знаку Уробороса огромное значение. Именно из дракона, кусающего себя за хвост, и возник знаменитый образ восточных драконов. Возможно, что в Древнем Китае этот знак появился даже раньше, чем у месопотамских народностей. Первые точные свидетельства его существования на территории современного Китая датируются 4600 годами до нашей эры. Этот же знак в дальнейшем трансформировался не только в магического зверя - дракона, покровителя удачи. Считается, что именно от Уробороса происходит вся концепция Инь и Янь.

Но наибольшее отображение этот знак нашел в концепции дзен-буддизма. Многие считают, что символ энсо - каллиграфически нарисованного круга, является одним из главных знаков, ассоциирующихся с дзен-будизмом. Этот круг никогда не бывает идеальным, и именно в этой неидеальности и кроется настоящая суть жизни по мнению дзен-буддистов. Из-за того, что энсо чертится всегда одним движением, он крайне похож именно на змею. И, точно так же, он стремится рассказать смотрящему о всеобъемлющей цикличности и бессмысленности бытия.

Кольцо Уробороса в мифологии других народов

Скандинавы имели свое представление об облике Уробороса. В их традиции, его олицетворял змей Ёрмунганд, опоясывающий всю землю и живущий в морской пучине. По легендам, это было одно из мифических чудовищ, которое росло всю свою жизнь ровно до того момента, как не смогло укусить себя за хвост, опоясав собой весь океан. Ёрмунганд был в мифологи скандинавских и германских народов, несомненно, злой силой. Он должен был бы пойти войной против богов в момент Рагнарёка - конца света. Тем не менее, даже в этом противостоянии была всё та же цикличность. По легендам, именно на руинах старого мира после Рагнарёка возникнут и новые боги, и новые люди, и новые чудовища. Круг жизни даст новый оборот и всё начнется заново.

Существование похожего образа у германских народов, во многом ставших наследниками культуры Рима и Греции, не кажется фантастическим. В то же время, народы Америки, находившиеся в полной изоляции, имели аналогичные знаки. Змеи занимали особое место в мифологии ацтеков, инков, тольтеков и майя. Кетцалькоатль - крылатый змей, часто изображался кусающим себя за хвост. Он был и богом возрождения, отвечающим за перерождение всей Вселенной.

Наши предки из-за тесных связей как со скандинавскими, так и с восточными культурами, придавали особое значение этому знаку. У славян данный символ считался очень . Кроме того, во времена язычества кольцо Уробороса ассоциировалось не только с цикличностью бытия, но и с богом подземных богатств - Ящером, который заведовал и определенной частью мира мертвых, регулируя как посмертие, так и приход людей в этот мир. Недаром есть поговорка - «Из земли пришли и в землю уйдем» . Она связана именно с этим символом.

Алхимия и роль круглой змеи в современных эзотерических течениях

В первую очередь, образ Уробороса привлекал к себе внимание гностиков. Сторонники христианского гностицизма видели в этом знаке все те же основные принципы мироздания в виде его цикличности. Этот змей в их понимании олицетворял единение как доброго начала, так и злого. Тьмы и света. Созидания и последующего разрушения. Тем не менее, так как гностицизм входил в список ересей, вплоть до эпохи Ренессанса все подобные измышления жестоко преследовались.

С началом эпохи Возрождения, образ Уробороса все чаще стал занимать ученые умы. В это время особо ярко проявлялся интерес к достижениям и культуре античности. Так что мимо столь важной сущности, символизирующей мироздание, ученые того времени пройти просто не могли. В алхимии этот знак отображал собой цикличность сути вещества в процессах нагревания, испарения, охлаждения и конденсации. Часто этот знак становился вообще общим символом алхимии как таковой.

Впоследствии, свой взгляд на Уробороса обращали последователи многих новых синкретических религий и мировоззрений. Так, этот знак стал одним из основных для Теософского общества Елены Блаватской. О нем часто рассуждали члены семьи Рерих. И именно он во многих случаях символизирует в Таро бесконечность.

Уроборос как оберег

Столь распространенный символ, присущий всем без исключения народам мира, не мог не найти отображения и в обережной культуре. Оберег Уроборос подчеркивал то, что человек верит в законы мировой справедливости и осознает цикличность сущего. То есть, этот символ в итоге стимулирует человека отдавать все в том же размере, в каком и будет получать от окружающего мира. Не значит, что этот знак однозначно добрый.

Защитная функция Уробороса заключается в том, что данный знак, символизируя справедливость, обеспечивает и справедливое воздаяние за поступки. Таким образом, любое зло, направленное на его владельца, будет возвращено. Точно так же и владелец подобного оберега, сам будет иметь полное кармическое право на самостоятельное воздаяние. Поэтому этот знак часто используется и в качестве татуировок. Тем не менее, его ношение требует весьма сильного внутреннего стержня, иначе этот змей начнет пожирать не себя, а носителя амулета.

Следует отметить, что данный оберег не принимается христианской церковью, исламом и иудаизмом. Эти конфессии отрицают цикличность бытия. Более того, змей в них практически всегда оказывается олицетворением зла. И именно по знакам Уробороса во времена гонений на язычников и иноверцев часто находили тех, кто не исповедовал основную религию.

Уроборос в психологии

Психологическая теория не прошла мимо столь широко распространенного знака. Стремясь узнать, почему данная идея равнозначно возникала в самых разных народах, Карл Густав Юнг разработал теорию архетипов. Согласно ей, образ Уробороса в разных мифах по всей земле неразрывно связан с дуализмом внутри самого человека.

В каждом человеке борются созидательное и разрушительное начало. В то же самое время, уроборическое состояние само по себе не может быть достижимым в сознательном возрасте. Оно подразумевает идеальный баланс и равновесие, существующее в младенчестве. Тем не менее, стремление к достижению подобного состояния и является залогом душевного здоровья.

Крайне часто в эзотерических трактатах встречается символ бесконечности, похожий на перевернутую на бок восьмерку. Есть и иное обозначение бесконечности, называемое уроборос – символ в виде дракона, кусающего себя за хвост. Последний сейчас чаще применяется в восточной традиции, хотя распространен был практически по всему миру. Оба символа обладают огромным магическим значением.

Уроборос – дракон, укусивший себя за хвост

Это один из древнейших символов, известных человечеству. У него множество значений, самым известным из которых является олицетворение бесконечности и цикличности природы. Круг бытия, который после завершения начинается заново. Извечная тема мифологии – смерть и перерождение, созидание и разрушение, рождение и гибель мира – отображаются в этом символе.

Откуда пришел Уроборос

Символ возник столь давно, что его истоки затерялись в веках. На востоке его изображения находили в древней Индии и Китае за много тысячелетий до нашей эры. Считается, что в Европу он пришел из древнего Египта. Более, чем за тысячу лет до нашей эры египтяне уже изображали свернувшуюся в кольцо змею, укусившую себя за хвост. От египтян уроборос попал в Грецию и распространился дальше по европейскому континенту. Был он распространен и в скандинавских странах.

В каждой стране уроборос имел свое значение:

Применение символа и его значение в эзотерике

Со временем символ уробороса получал все большее распространение. Алхимики называли его символом единства всех вещей. Масонская ложа использовала этот знак, чтобы подчеркнуть вечность существования своей организации. Также символ уробороса используется и в гадании. К примеру, в одном из современных вариантов карт Таро, карта с ним обозначает бесконечность. Применяется символ и в психологии, олицетворяя дуализм – единство противоположностей.

Символ используется как в гаданиях, так и медитациях . Многие известные алхимики и эзотерики, утверждали, что просветления, которых они достигли, возникли благодаря этому символу.

Восьмерка, стремящаяся в бесконечность

Второй символ бесконечности – это перевернутая восьмерка. Она обозначает два мира, связанные между собой. Противопоставление светлой и темной стороны, инь и ян, добра и зла, рождения и смерти. Вместе, связанные друг с другом, они олицетворяют гармонию. Только объединившись, две противоположности станут обозначать единство и бесконечность.

От математики к мистике

Изначально перевёрнутая восьмерка возникла для обозначения знака бесконечности в математической науке. Ее ввел английский ученый-математик Валлис, применив первый раз в своем труде «О конических сечениях» еще в середине XVII века. Что интересно, ученый никак не объяснил, почему для обозначения бесконечности он выбрал именно этот символ.

Некоторые олицетворяли его с буквой омега греческого алфавита или старым вариантом записи римскими цифрами числа 1000. Но доподлинно истоков появления символа узнать не удалось. Остается загадкой, как перевернутая восьмерка пришла в голову ученому математику.

Так или иначе, перевёрнутая восьмерка надежно закрепилась в математической науке и занимает в ней место по сей день. Но на этом ее распространение не закончилось. Как символ бесконечности она приобрела и большое мистическое значение.

В эзотерике это два пространства, два поля, неразрывно связанных друг с другом. Внутренне и внешнее пространство, присутствующее в жизни каждого человека. Его физическая жизнь здесь и его нематериальное существование после. Восьмерка олицетворяет два биополя человека – левое и правое, реальное и ирреальное.

Биополя взаимодействуют друг с другом, одно подпитывается от другого. Считается, что именно они управляют всем жизненным циклом человека, а в момент его смерти, меняются местами. После чего цикл возобновляется с начала.

Таким образом, оба символа – и восьмерка и уроборос – в главном свое значении обозначают жизненный цикл человека и всего мира. Бесконечность и бессмертие в высшем их понимании. Чтобы осознать всю суть этих символов нужно оторваться от материальных основ и постигнуть единство материального и нематериального миров.

Многие эзотерики и алхимики полагали, что это понимание дает власть над жизнью и смертью. Раскрывает границы и высвобождает от оков бессмертный дух. Именно поэтому символике бесконечности всегда придавалось огромное значение, которое она не утратила за все тысячелетия своего существования.

Автор - XP0H0METP . Это цитата этого сообщения

Мифы и Легенды * Драконы * Уроборос

Уроборос

Уроборос (др.-греч. οὐροβόρος, от οὐρά «хвост» и βορός «пожирающий»; букв. «пожирающий св хвост») — свернувшийся в кольцо змей, кусающий себя за хвост. Является одним из древнейших символов, известных человечеству, точное происхождение которого — исторический период и конкретную культуру — установить невозможно.
Несмотря на то, что символ имеет множество различных значений, наиболее распространённая трактовка описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности — циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и умирания. Символ уробороса имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и психологии. Одним из его аналогов является свастика — оба этих древних символа означают движение космоса.
Считается, что в западную культуру данный символ пришёл из Древнего Египта, где первые изображения свернувшейся в кольцо змеи датированы периодом между 1600 и 1100 годами до н. э.; они олицетворяли вечность и вселенную, а также цикл смерти и перерождения. Ряд историков полагают, что именно из Египта символ уробороса перекочевал в Древнюю Грецию, где стал использоваться для обозначения процессов, не имеющих начала и конца. Однако точно установить происхождение этого образа затруднительно, поскольку его близкие аналоги также встречаются в культурах Скандинавии, Индии, Китая и Греции.
Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается в неявной форме в Месоамерике, в частности, у Ацтеков. При том, что змеи играли значительную роль в их мифологии, вопрос прямой связи пантеона ацтекских богов с уроборосом среди историков остается открытым — так, без каких-либо развёрнутых комментариев Б. Розен называет Кетцалькоатля, а М. Лопес — Коатликуэ.
Интерес к уроборосу сохранялся на протяжении многих веков — в частности, заметную роль он играет в учении гностиков, а также является важным элементом (в метафорическом смысле) ремесла средневековых алхимиков, символизируя преображение элементов в философский камень, требующийся для трансформации металлов в золото, а также олицетворяя хаос в мифологическом понимании термина.
В новейшее время швейцарским психоаналитиком К. Г. Юнгом был вложен новый смысл в символ уробороса. Так, в ортодоксальной аналитической психологии архетип уробороса символизирует темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Дальнейшие исследования данного архетипа нашли наибольшее отражение в работах юнгианского психоаналитика Эриха Нойманна, обозначившего уроборос в качестве ранней стадии развития личности.

Древний Египет, Израиль и Греция

Д. Бопру, описывая появление изображений уробороса в Древнем Египте, утверждает, что этот символ наносился на стены гробниц и обозначал стражника загробного мира, а также пороговый момент между смертью и перерождением. Первое появление знака уробороса в Древнем Египте датируется примерно 1600 годом до н. э. (по другим данным — 1100 годом). Свернувшаяся в кольцо змея, например, высечена на стенах храма Осириса в древнем городе Абидосе. Символ, помимо прочего, являлся репрезентацией продолжительности, вечности и/или бесконечности. В понимании египтян уроборос был олицетворением вселенной, рая, воды, земли и звёзд — всех существующих элементов, старых и новых. Сохранилась поэма, написанная фараоном Пианхи, в которой упоминается уроборос.
У. Бекер, говоря о символизме змей как таковых, отмечает, что евреи издревле рассматривали их в качестве угрожающих, злых существ. В тексте Ветхого Завета, в частности, змей причисляется к «нечистым» созданиям; он символизирует Сатану и зло в целом — так, Змей является причиной изгнания из рая Адама и Евы; взгляда, согласно которому между Змеем из райского сада и уроборосом ставился знак равенства, также придерживались некоторые гностические секты, к примеру, Офиты.
Историки полагают, что из Египта символ уробороса попал в Древнюю Грецию, где наравне с Фениксом стал олицетворять процессы, не имеющие конца и начала. В Греции змеи были предметом почитания, символом здоровья, а также связывались с загробным миром, что нашло отражение во множестве мифов и легенд. Само слово «дракон» (др.-греч. Draco) переводится дословно как «змей».

Древний Китай

Р. Робертсон и А. Комбс отмечают, что в Древнем Китае уроборос назывался «Zhulong» и изображался в виде создания, совмещающего в себе свинью и дракона, кусающего себя за хвост. Многие учёные придерживаются взгляда, что со временем данный символ претерпел значительные изменения и трансформировался в традиционного «китайского дракона», символизирующего удачу. Одни из первых упоминаний об уроборосе как символе датированы 4200 годом до н. э.. Первые находки фигурок свернувшихся в кольцо драконов относят к культуре Хуншань (4700—2900 до н. э.). Одна из них, в форме полного круга, находилась на груди покойника.
Также существует мнение, согласно которому с символом уробороса в древнекитайской натурфилософии напрямую связана монада, изображающая концепцию «инь и ян». Также для изображений уробороса в Древнем Китае характерно размещение яйца внутри пространства, которое охватывает телом змея; предполагается, что это является одноимённым символом, созданным самим Творцом. «Центр» уробороса — упомянутое пространство внутри кольца — в философии нашёл отражение в понятии «дао», что означает «путь человека».

Древняя Индия

В ведической религии и индуизме в качестве одной из форм бога фигурирует Шеша (или Ананта-шеша). Изображения и описания Шеши в виде змеи, кусающей себя за хвост, комментирует Д. Торн-Бёрд, указывая на его связь с символом уробороса. С древних времён и по сей день в Индии почитались змеи (наги) — покровители водных путей, озёр и источников, а также воплощения жизни и плодородия. Кроме того, наги олицетворяют непреходящий цикл времени и бессмертие. Согласно легендам, все наги являются отпрысками трёх змеиных богов — Васуки, Такшаки (англ.)русск. и Шеши.
Изображение Шеши можно часто увидеть на картинах, изображающих свернувшуюся в клубок змею, на которой, скрестив ноги, восседает Вишну. Витки тела Шеши символизируют нескончаемый кругооборот времени. В более широкой трактовке мифа огромных размеров змея (наподобие кобры) обитает в мировом океане и имеет сотню голов. Пространство же, скрываемое массивным телом Шеши, включает в себя все планеты Вселенной; если быть точным, именно Шеша и держит эти планеты своими многочисленными головами, а также распевает хвалебные песни в честь Вишну. Образ Шеши, помимо прочего, также использовался как защитный тотем индийскими махараджами, поскольку существовало поверье, будто змей, опоясавший своим телом землю, охраняет её от злых сил. Само слово «Шеша» обозначает «остаток», что отсылает к остающемуся после того, как всё созданное вернётся обратно в первичную материю. По мнению Клауса Клостермайера, философское толкование образа Шеши даёт возможность понять историю с точки зрения философии индуизма, согласно которой история не ограничивается человеческой историей на планете Земля или историей одной отдельно взятой вселенной: существует бесчисленное множество вселенных, в каждой из которых постоянно разворачиваются какие-то события.

Германо-скандинавская мифология

В германо-скандинавской мифологии, как пишет Л. Фубистер, форму уробороса принимает Ёрмунганд (также называемая «Мидгардским змеем» или «Мидгардсормом», богиней зла) — самка огромного змееподобного дракона, одна из детей бога Локи и великанши Ангрбоды.

Борьба Тора с мировым змеем (Johann Heinrich Fussli)

Когда отец и предводитель асов Один впервые её увидел, он осознал таящуюся в змее опасность и вышвырнул в мировой океан. В океане Ёрмунганд разрослась до столь больших размеров, что смогла опоясать своим телом землю и укусить себя за хвост — именно здесь, в мировом океане, она будет находиться большую часть времени вплоть до наступления Рагнарёка, когда ей будет суждено в последней битве встретиться с Тором.
Скандинавские легенды содержат описание двух встреч змеи и Тора до Рагнарёка. Первая встреча произошла, когда Тор отправился к королю гигантов, Утгарда-Локи, чтобы выдержать три испытания физической силы. Первым из заданий было поднять королевского кота. Хитрость Утгарда-Локи заключалась в том, что на самом деле то была Ёрмунганд, превращённая в кошку; это сильно осложняло выполнение задания — единственным, чего смог достичь Тор, было заставить животное оторвать одну лапу от пола. Король гигантов, впрочем, признал это успешным выполнением поставленной задачи и раскрыл обман. Данная легенда содержится в тексте «Младшей Эдды».
Второй раз Ёрмунганд и Тор встретились, когда последний вместе с Гимиром отправились на рыбалку. В качестве наживки использовалась бычья голова; когда лодка Тора проплывала над змеёй, та отпустила хвост и вцепилась в наживку. Борьба продолжалась достаточно долго. Тору удалось вытащить голову чудовища на поверхность — он хотел поразить её ударом Мьёльнира, однако Гимир не выдержал вида корчащейся в агонии змеи и перерезал леску, дав Ёрмунганд скрыться в пучине океана.
В ходе последней битвы (Рагнарёка), гибели Богов, Тор и Ёрмунганд встретятся в последний раз. Выбравшись из мирового океана, змея отравит своим ядом небо и землю, заставив водные просторы ринуться на сушу. Сразившись с Ёрмунганд, Тор отобьёт голову чудовищу, однако сам сможет отойти только на девять шагов — брызжущий из тела чудовища яд поразит его насмерть.

Гностицизм и алхимия

В учении христианских гностиков уроборос был отображением конечности материального мира. Один из ранних гностических трактатов «Pistis Sophia» (англ.)русск. давал следующее определение: «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир»; согласно этому же сочинению, тело мистической змеи имеет двенадцать частей (символически связывающихся с двенадцатью месяцами). В гностицизме уроборос олицетворяет одновременно и свет (agathodaemon — дух добра), и тьму (kakadaimon — дух зла). Тексты, обнаруженные в Наг-Хаммади, содержат ряд отсылок к уроборостической природе создания и распада всего мироздания, которые напрямую связаны с великим змием. Образ свернувшегося в кольцо змия играл заметную роль в гностическом учении — к примеру, в его честь были названы несколько сект.

Уроборос. Гравюра Л. Дженниса из книги
алхимических эмблем «Философский камень». 1625. Символическое
«принесение в жертву», то есть укус за хвост змеи, означает
приобщение к вечности в конце Великого делания

Средневековые алхимики использовали символ уробороса для обозначения множества «истин»; так, на различных ксилографиях XVIII века змей, кусающий свой хвост, изображался практически на каждом из этапов алхимического действа. Частым было также изображение уробороса совместно с философским яйцом (англ.)русск. (одним из важнейших элементов для получения философского камня). Алхимики считали уробороса отображением циклического процесса, в котором нагревание, испарение, охлаждение и конденсация жидкости способствуют процессу очищения элементов и преобразования их в философский камень или в золото.
Для алхимиков уроборос был воплощением цикла смерти и перерождения, одной из ключевых идей дисциплины; змей, кусающий себя за хвост, олицетворял законченность процесса трансформации, преобразования четырёх элементов. Таким образом, уроборос являл «opus circulare» (или «opus circularium») — течение жизни, то, что буддисты называют «Бхавачакра», колесо бытия. В данном смысле символизируемое уроборосом было наделено крайне позитивным смыслом, оно являлось воплощением цельности, полного жизненного цикла. Свернувшийся в кольцо змей очерчивал хаос и сдерживал его, поэтому воспринимался в виде «prima materia»; уроборос часто изображался двухголовым и/или имеющим сдвоенное тело, таким образом олицетворяя единство духовности и бренности бытия.

Новейшее время

Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун (1605—1682) в своём трактате «Письмо другу», перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и что «хвост змеи возвращается к ней в пасть ровно в то же время». Он также считал уробороса символом единства всех вещей. Немецкий химик Фридрих Август Кекуле (1829—1896) утверждал, что приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на открытие циклической формулы бензола.
Печать Международного теософического общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного омом уробороса, внутри которого расположены другие символы: шестиконечная звезда, анх и свастика. Изображение уробороса используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов. Основной идеей, вкладываемой в использование этого символа, является вечность и непрерывность существования организации. Уроборос можно увидеть на гербовой печати Великого востока Франции и Объединённой великой ложи России.
Уроборос также изображался на гербах, например, рода Доливо-Добровольские, венгерского города Хайдубёсёрмень и самопровозглашённой Республики Фиуме. Изображение свернувшейся в кольцо змеи можно встретить на современных картах Таро; используемая для гаданий карта с изображением уробороса означает бесконечность.
Образ уробороса активно используется в художественных фильмах и литературе: например, в «Бесконечной истории» Петерсена, «Красном карлике» Гранта и Нейлора, «Стальном алхимике» Аракавы, «Колесе Времени» Джордана и «Секретных материалах» (серия «Never Again» (англ.)русск.) Картера. Мотив закольцованной змеи часто встречается в татуировках, найдя отображение в виде рисунков, имитирующих различные узлы и в целом относящихся к кельтскому искусству (англ.)русск.. Помимо прочего, символ уробороса используется в архитектуре для декорирования полов и фасадов зданий.

Аналитическая психология

В теории архетипов, согласно мнению Карла Густава Юнга, уроборос является символом, предполагающим темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Этот знак отображает этап, существующий между описанием и разделением противоположностей (принцип, согласно которому дуализм является неискоренимым и незаменимым условием всей психической жизни). Данная идея в дальнейшем была развита учеником Юнга Эрихом Нойманном, выдвинувшим предположение, что уроборос, понимаемый как метафора, является ранней стадией развития личности. Закольцованная форма змия, таким образом, показывает недифференцированность инстинктов жизни и смерти, равно как любви и агрессии, а также фрагментированную самость (то есть отсутствие различий между субъектом и объектом). По Нойманну, эта стадия развития, получившая название «уроборической», являет фантазии чистоты и партеногенеза у младенца.
В более поздних исследованиях юнгианцев архетип уробороса уже понимается шире — в качестве единого целого, объединяющего сознание и бессознательное, таким образом содержащего в себе как маскулинную, так и феминную сущности. В ходе же прохождения индивидуумом уроборической стадии развития (по Нойманну) составляющее уробороса разделяется на непосредственно Эго и Мировых родителей (архетип, являющийся фундаментом для ожиданий и чувств человека по отношению к родителям). Поскольку архетип Мировых родителей на данном этапе становится в позицию конфронтации с Эго, их взаимодействие является первым этапом становления бессознательной самости человека, Героя.