Традиции христианства в Сирии имеют древние корни. В Дамаске проповедовал еще апостол Павел, и лишь через несколько столетий после этого здесь начал распространяться ислам. Сегодня христиане составляют около 10% населения Сирии (почти столько же, сколько и алавиты, к числу которых принадлежит действующий президент САР Башар Асад). Но о роли сирийских христиан в вооруженном конфликте многие даже не догадываются.

Христианское движение Ближнего Востока далеко не монолитно и представлено разными конфессиями. До начала войны численность прихожан Антиохийской православной церкви в Сирии составляла 1 миллион человек (минимум половина христианского населения страны). От 500 до 600 тысяч сирийцев называли себя яковитами, то есть приверженцами Сиро-яковитской православной церкви. Православные и яковиты являются наиболее многочисленными христианскими группами в Сирии, но далеко не единственными. На территории государства функционируют Сирийская католическая, Армянская католическая, Протестантская и некоторые другие церкви.

Трудно сказать, как христиане относились к политике Башара Асада до начала войны. Единого мнения у них не было. К примеру, в статье , опубликованной в 2012 году, политолог Салам Кавакиби утверждает, что христиане никогда не поддерживали Асада и даже принимали участие в антиправительственных демонстрациях:

«Кроме того, многие до сих пор ведут активную деятельность в Сирии и подпитывают восстание с помощью социальных сетей. Другими словами, как считает Салам Кавакиби, изменение политического настроя сирийских христиан - от молчаливого до открытого противостояния Асаду - "очень возможно"».

Но в той же статье противоположное мнение высказывает эксперт по Ближнему Востоку Фабрис Баланш: большинство христиан, скорее, поддерживают Асада, хотя некоторые из них все же выступили против режима. Оба эксперта согласны с тем, что христиане к тому моменту оружие в руки не брали. Но это было летом 2012 года. С тех пор ситуация изменилась.

Свое отношение к христианству боевики «Исламского государства» и «Фронта ан-Нусра» не скрывают. В прессе регулярно появляются новости о похищенных и убитых прихожанах, уничтоженных церквях, украденных христианских артефактах, которые продают на черном рынке в Турции и Ливане. Речь идет не просто о варварстве (хотя именно варварами, чуждыми любым проявлениям культуры, и являются террористы), а об угрозе для существования самой христианской общины Сирии. Понимая бедственность положения, греко-католический архиепископ Алеппо в прошлом году заявил , что христианство в Сирии медленно умирает.

В такой ситуации первым союзником сирийских христиан всех конфессий становится Башар Асад. Даже тем, кто не согласен с действиями режима, президент отчетливо видится "меньшим из двух зол", о чем говорит христианин из Хомса. В самом деле, "диктатура" Асада в самых страшных своих проявлениях ограничивалась тюремным сроком за "политические преступления" – куда более гуманное наказание, чем отрезание голов или поедание внутренних органов убитого. А тот же греко-католический епископ Жан-Клемент Жонбарт подчеркивает , что до войны христиане жили в мире с мусульманами: «У нас была дружеская атмосфера. Были терпимость и мир. Но сегодня все кардинально изменилось».

Неудивительно, что на сегодняшний день в рядах правительственных войск Сирии воюют христиане. Трудно сказать, сколько именно (вероятно, никто и не пытался их подсчитать). Достаточно сказать, что в некоторых городах и провинциях христиане составляли большинство населения (например, в Хомсе, который стал ареной самых кровопролитных боев за всю историю конфликта). Учитывая, что армия Асада во многом усилена ополчением из числа местных жителей, христиане просто не могли остаться вне конфликта.

Очевидно, что сирийские христиане не горят желанием становиться беженцами: рассчитывать на поддержку со стороны соседних государств им не приходится. О притеснениях христиан в Турции известно давно, а приверженцы христианства в Ираке сами массово покидают страну. Поэтому христиане, которые взяли в руки оружие, воюют в Сирии, в прямом и метафорическом смысле, за свой дом.

Примечательно, что центры Антиохийской и Сиро-яковитской церквей находятся в Дамаске. И ни та, ни другая даже не заявляла о возможности переноса патриаршего престола в более спокойное место. Тем самым свою солидарность с Асадом демонстрируют не просто христиане, а высшее духовенство двух самых мощных религиозных центров.

Взаимодействие правительственных войск с ополченцами помогли Асаду стабилизировать ситуацию, когда многие эксперты уже предрекали ему скорое поражение. Христиане сыграли в этом немалую роль. Об их успехах рассказывали еще в феврале 2013 года: «Христиане своей поддержкой Башара Асада неожиданно стабилизировали противостояние под Дамаском, чаши весов опять пришли в равновесие». А вот что рассказывает об обороне христианского района Джарамана командир ополченцев Абу Есиф в том же материале: «Мы сами их (правительственные войска – ред.) просили не входить в наш район. Потому что это уже будет явная цель для боевиков. И наш район сильно пострадает. Мы взяли защиту городка на себя. Бандиты уже не лезут на нас штурмом, было несколько попыток, отбились. Но теперь они проводят теракты. Последний был на центральной площади 10 дней назад».

Но клубок религиозных, национальных и политических противоречий за последние годы запутался настолько, что сирийский конфликт все больше напоминает войну «всех против всех». Иногда трудно понять, какие цели преследуют те или иные вооруженные группировки. И христиане здесь не исключение. К примеру, вот что рассказывают Шерен Халел и Мэтью Викери об ассирийских ополченцах-христианах из МФС (Сирийского военного совета):

«Люди в казармах говорят, что их подтолкнуло к войне отношение ИГ к христианам. Когда "Исламское государство" захватывает христианскую деревню, оно взрывает церкви и разрушает дома. Населению остается выбирать между обращением, смертью и бегством. Однако МФС решил вместо этого дать отпор. Впрочем, его пули предназначены не только для суннитских экстремистов. По словам бойцов, они готовы стрелять и по правительственным силам».

А командир одного из отрядов Йохан Козар говорит следующее: «Мы сражаемся не просто для того, чтобы защитить свою веру - мы хотим, чтобы в новой Сирии, которую мы строим, ассирийцы смогли вернуть себе свою идентичность». То есть, веру защитить все-таки нужно: как без веры ассирийцы сохранят «свою идентичность»? Да и к войне их подтолкнуло, как мы помним, отношение ИГ к христианству. Но тот же командир в конце статьи подчеркивает: «Я человек не религиозный, и за религию никто из нас не сражается».

Деятельность МФС, впрочем, требует отдельного разговора.

4. Христианская Сирия

Гипотеза о семитоязычных евангелиях

Сирийское христианство и Сирия в христианский период - это термины, понятия, которые нуждаются в некотором уточнении с самого начала, о чем сейчас пойдет речь. Обычно, когда говорят о сирийском христианстве, имеют в виду семитоязычных христиан, арамеоязычных христиан и историю их культуры, их литературы, их влияние на последующую историю всего человечества. Это влияние было весьма значительным во всех смыслах, в том числе и территориальном, поскольку несторианские общины в более поздний период распространялись вплоть до Китая, и первое знакомство Китая с христианством произошло именно при активном участии несториан. Но когда мы говорим о сирийском христианстве, нужно помнить, что, кроме арамеоязычных христиан, было и грекоязычное христианское население Сирии, которое тоже внесло колоссальный вклад в мировую культуру, о чем мы сейчас еще будем говорить.

Пока же вернемся к самым истокам и вспомним, что в Евангелии дважды отмечается особое значение Сирии в возникновении христианства. Это, во-первых, путешествие Павла и дамасское обращение Павла. И второе - это то, что сам термин «христиане» появляется в Антиохии впервые и имеет сначала не самый благожелательный толк и впоследствии просто переосмысливается, как это часто бывает с экзонимами.

Первые сирийские христиане, и шире в этом смысле можно говорить о христианах всей территории, обитавших между Египтом и Малой Азией, кем они могли быть? Помимо уже очевидно иерусалимской, галилейской общин, можно говорить и о весьма активном обращении в христианство как местного арамеоязычного, так и грекоязычного населения. И происходило это весьма, видимо, интенсивно уже в первые годы после Иисуса.

Возникает естественный вопрос о том, какие догматические, если можно так сказать, текстуальные основы имело раннее сирийское христианство. И здесь, естественно, возникает вопрос о ранних евангелиях. Существовали ли евангелия на арамейском или древнееврейском языке или те целостные источники, которые предшествовали каноническим евангелиям?

Дело в том, что со времен Папия до нас дошло свидетельство о наличии неких логий, которые якобы записывал Матфей и которые потом кто как мог переводил. Это свидетельство весьма важное о существовании первичных текстов, либо арамеоязычных, либо даже, возможно, хотя менее вероятно, на древнееврейском языке, но это еще не означает, что существовал целостный текст, который лег в основу грекоязычных версий евангелий.

Знаменитая Пешитта, текст Библии на арамейском языке, возникла сравнительно поздно, и лингвистический анализ ее показывает, что все-таки ее новозаветная часть была переведена именно с греческого языка, а не использовала какие-либо арамеоязычные источники.

Есть гипотеза на сегодняшний день о существовании трех иудео-христианских евангелий. Это «Евангелие эбионитов», «Евангелие евреев» и «Евангелие назореев», хотя древние авторы предполагали, что существовало одно иудео-христианское евангелие и цитаты из него приводятся Епифанием, Кириллом Иерусалимским, Оригеном и Иеронимом. Собственно, как раз свидетельства Иеронима самые интересные, поскольку он прямо отмечает, что он был знаком именно с семитоязычным текстом, с которого и делал переводы, хотя цитаты Оригена и Климента Александрийского показывают, что они были знакомы с этими текстами до Иеронима и знакомы были, по всей видимости, уже с грекоязычной версией. Поэтому утверждать о том, что существовало иудео-христианское евангелие именно на семитском языке, однозначно невозможно. То есть это гипотеза, гипотеза весьма интересная, но еще требующая дальнейшего изучения и развития.

Пока же на сегодняшний день можно говорить о вероятности существования такого текста. Какое из трех апокрифических евангелий («Евангелие эбионитов», «Евангелие евреев» или «Евангелие назореев») было написано на семитском языке, арамейском или древнееврейском, сказать уверенно очень сложно. Более того, даже если мы предположим, что такой текст существовал, из этого еще совершенно не следует, что он был первичен по отношению к синоптическим евангелиям. Можно рассмотреть как более вероятную другую версию, что эти евангелия возникали либо в той же традиции, в которой возникало грекоязычное евангелие, и, собственно, опирались на грекоязычный текст и в том числе семитоязычный текст, либо это был прямой и поздний перевод с дополнениями одного или нескольких канонических грекоязычных, условно канонических грекоязычных евангелий.

Грекоязычные авторы

Не менее интересна тема раннего грекоязычного христианства и грекоязычных, если можно так сказать, авторов всевозможных значимых для христианства текстов, которые жили в первые века нашей эры на территории Сирии. Любопытно, что Сирия, именно грекоязычная Сирия, оказалась регионом, с которым были связаны в той или иной степени величайшие деятели христианской церкви. Это и Ориген, и Евсевий Кесарийский, и святой Иероним.

И то, что Сирия являлась центром образованности, центром культуры и центром даже, можно сказать, особого чистого греческого языка, показывают сочинения знаменитого византийского историка уже гораздо более позднего периода, VI века н. э., Прокопия Кесарийского, знаменитого своими сочинениями о периоде царствования Юстиниана и описанием тех войн, которые он вел, и, конечно же, «Тайной историей».

Если мы посмотрим на язык Прокопия Кесарийского, а мы понимаем, что он происходил из Кесарии, это центр провинции при римлянах и потом центр греческой учености в уже византийскую эпоху, знакомство с этим текстом показывает две совершенно удивительные вещи. Во-первых, Прокопий Кесарийский демонстрирует не только прекрасное владение греческим языком, что говорит нам, что он был, безусловно, грекоязычным человеком изначально, но и новые, если можно так выразиться, формы историографического сознания, потому что Прокопий, с одной стороны, весьма далек от, конечно же, современных представлений о историческом сочинении, но, с другой стороны, он в своем тексте, конечно же, представляет собой лучшее выражение античной традиции, но без крайностей Геродота, слишком уж приукрасившего свое произведение историческими анекдотами.

И здесь Прокопий Кесарийский еще любопытен тем, что, будучи автором христианской эпохи, в своих сочинениях он практически не ссылается на волю Бога как на движущую силу истории. То есть в этом плане он совершенный историограф, не пытающийся использовать Бога в качестве затычки, если можно так выразиться, всевозможных сложностей. То есть бедствия, которые происходят, трудности, с которыми сталкивается империя, представляются для него своеобразным потоком событий, с которыми воля Бога не может быть прямо увязана.

Христианская Сирия дала миру в том числе таких создателей текстов, таких творцов культуры, которые обычно прочно ассоциируются с Константинополем. Это, например, Иоанн Златоуст и Роман Сладкопевец. Иоанн Златоуст родился в Антиохии и здесь, собственно, начал свою церковную карьеру, свое церковное служение, и только в очень поздний период он оказывается в Константинополе, когда ему было уже более 50 лет.

Роман Сладкопевец, внесший огромный вклад в христианскую гимнографию, был, по всей видимости, сирийцем, по своему родному языку, но при этом прославился именно как автор грекоязычных произведений. Например, С.С. Аверинцев отмечал, что некие элементы сирийской литературы были переложены, если можно так сказать, Романом уже для грекоязычной аудитории, что, безусловно, обогатило грекоязычное христианство.

Основными центрами грекоязычного христианства в Сирии были Антиохия и Кесария. Это два центра, с которыми были связаны очень многие грекоязычные отцы церкви и писатели. Например, в Кесарии, а потом в Тире жил и закончил свои дни знаменитый Ориген, куда он переселился из Александрии после очередного конфликта с местной христианской общиной, и, собственно, в Тире он и принял мученический венец во время очередных гонений.

Сирия оставалась центром грекоязычного христианства довольно долгое время. Даже уже когда эта территория была завоевана арабами, здесь продолжалась интенсивная культурная и религиозная жизнь.

И, например, такой крупнейший христианский автор позднего периода, Иоанн Дамаскин, собственно, уже по имени мы можем догадаться, что его жизнь началась, собственно, в Дамаске и протекала на территории Сирии. И поскольку он был сторонником иконопочитания и одним из ревностных блюстителей иконопочитания, то в период гонений на иконы, в период императоров-иконокластов, как это ни парадоксально, он мог создавать свои произведения в защиту икон на территории, подконтрольной арабам. И интеллектуальная мощь этого автора именно на арабской территории сыграла весьма существенную роль в победе иконопочитателей, которую они одержали над иконокластами.

Казус Павла Самосатского

Мы уже говорили, не раз упоминали имя Гелиогабала, римского императора, который пытался привнести в религиозную модель Римской империи элементы ханаанских культов. Любопытно, что Сирия - это не только страна-экспортер такого рода культов, но и первый регион, в котором мы сталкиваемся с совершенно новым явлением в отношениях Рима, Римской империи, римского правительства и христианской церкви.

В 260 году епископом Антиохии, а это был третий по величине город империи, стал Павел Самосатский. Любопытно то, что при правительнице пальмирского государства Зеновии он занимал важный государственный пост в созданной Оденатом и Зеновией политической системе. Однако в 268 или 269 году местный собор в Антиохии обвинил Павла в ереси и лишил его кафедры, и Павел при этом отказывался покидать кафедру и продолжал оставаться епископом.

И вот тогда христианская община Антиохии обращается к императору Аврелиану, к языческому римскому императору, за разрешением спора, кто же является ее главой. И поскольку Павел Самосатский был одним из функционеров правительства Зеновии, с которой Аврелиан вел войну, то после уничтожения Пальмиры, падения пальмирского государства, пленения Зеновии Павел Самосатский был смещен не только со своего административного поста, но и с епископской кафедры. И для императора главным при выборе претендента была именно причастность, соответственно, Павла к пальмирскому сепаратизму.

И еще более показательно то, что при принятии этого решения император, который мог бы полагаться исключительно на свою собственную власть, на свой авторитет, он запросил мнение римского епископа по этому вопросу. То есть мы можем сказать, что время правления императора Аврелиана, 270-275 годы, - это такой очевидный рубеж, когда, во-первых, христианство и империя вступают в диалог по вопросам административных элементов в системе церкви и, во-вторых, когда роль римского епископа, в будущем римского папы уже, становится весьма заметной в жизни общины. Можно говорить о некоем первенстве уже на тот момент, неформализованном первенстве римской, собственно расположенной в Риме церковной организации.

Христианство в Осроене

Христианство в Сирии - это феномен, который, если можно так сказать, имел еще одно средоточие, находившееся за пределами непосредственной власти Рима. Речь идет о восточных областях, прежде всего, Осроене. Это государственное образование, которое находилось в зависимости от Рима и центром которого была Эдесса, современная Урфа, или Шанлыурфа. И именно с Эдессой связана легенда о царе Авгаре, который переписывался якобы с Иисусом Христом. Естественно, это произведение более позднее и не имеющее исторической основы, но любопытна та среда, в которой это произведение возникает, и та целевая аудитория, для которой, собственно, это произведение было написано.

И здесь мы можем посмотреть на другого представителя той же династии, носившего то же имя. Это царь Авгарь, который правил значительно позже, на рубеже II-III веков н. э. Его нумерация в историографии является предметом споров, поэтому мы пока не будем никоим образом его нумеровать, а отметим, что с правлением этого царя связывают такой очень важный процесс, как превращение христианства в государственную религию.

Существует гипотеза о том, что при этом царе, правившем, повторюсь, на рубеже II-III веков н. э., христианство было введено в Осроене, в Эдессе, в качестве государственной религии. Судя по дошедшим до нас материалам, мы можем говорить о том, что действительно при этом правителе христианство получило определенные преференции. Более того, именно в правление этого царя в Осроене, в Эдессе действует, можно сказать, основоположник сирийского литературного языка, Бардесан, христианский писатель, по всей видимости, этнический парфянин или его предки были этническими парфянами, которые переселились в Эдессу и ассимилировались.

Бардесан уже был совершенно арамеоязычным автором, и Эдесса на какое-то время становится таким интересным образованием, расположенным между Парфией и Римом, в котором протекала своя культурная и религиозная жизнь, отдельная от того и другого государства. В этих условиях вполне естественно, что местная элита пыталась найти религиозную модель, которая противостояла бы как усиливавшейся зороастрийской религиозной системе на территории Парфии, так и римскому язычеству. И, собственно, поиском этой модели, вполне возможно, царь Авгар и занимался вместе со своим окружением. Однако говорить о том, что христианство стало при нем государственной религией, все-таки, пожалуй, нет оснований. Мы знаем из истории очень много случаев, когда даже в случае принятия правителем некоей религии его государство продолжало жить по совершенно иным религиозным принципам.

В случае же с Авгаром у нас даже нет абсолютной уверенности, что он принял христианство. Более того, для этого периода начала III века даже трудно сформулировать, собственно, чем могла быть та модель, которая могла быть объявлена государственным вероисповеданием, потому что базовых структур, которые сформировались много позже, еще просто не было сформировано. Поэтому все же можно говорить о том, что действительно Осроена и ее центр Эдесса на какое-то время были таким удивительным уголком мира, где христианство получило на государственном уровне впервые поддержку, но которое при этом не превратилось в государственную религию.

Этот проект достаточно быстро и трагически завершился, поскольку Осроена в 212 году как полунезависимое государство было ликвидировано римлянами. Потом, после некоторого периода борьбы между Парфией и Римом, а потом уже и Сасанидами, оно прекратило свое существование окончательно. И вот этот проект эдесского христианства, именно как политической системы, он не нашел своего продолжения.

Несторий и Ассирийская церковь Востока

Нужно сказать еще несколько слов о религиозной жизни Древней Сирии в период принятия христианства в качестве уже официальной религии империи, во времена после Константина и его первых наследников. Дело в том, что мы, если посмотрим на более поздний период, увидим существование в Древней Сирии трех конфессиональных систем, которые условно называются несторианством, миафизитством, или, менее точно, монофизитством и халкидонитским христианством, собственно диофизитским христианством, доминировавшим основную часть исторического времени в империи. Но такая ситуация возникла, естественно, не сразу, а по мере того, как вырабатывались догматические основы новой государственной религии.

И первое очевидное размежевание происходит в период возникновения так называемого несторианства, которое связано с константинопольским патриархом Несторием, в свое время возразившим, в V веке, против идеи того, что Дева Мария была Богородицей. То есть для Нестория было важно подчеркнуть человеческую природу Иисуса, человеческую природу Христа, если угодно, и поэтому он соглашался, как свидетельствуют его оппоненты, именовать Деву Марию Христородицей, но никак не Богородицей.

Это вызвало жаркую полемику и раскол в церкви, в результате чего взгляды Нестория были анафематствованы, но они, будучи маргинализированы в центре империи, в Константинополе, нашли поддержку на периферии и, в частности, в Сирии. И здесь как раз берет свое начало удивительный феномен сирийского христианства. Это сиро-персидская, или еще ее называют Ассирийская церковь Востока, или несторианская церковь (у нее очень много названий), которая впоследствии занималась очень активно трансляцией своих ценностей, своих представлений о христианстве дальше на восток.

Здесь интересно отметить особую роль персидской государственности в возникновении несторианства. Дело в том, что, естественно, после принятия христианства в качестве государственной религии в Риме отношение к христианам со стороны персидских, сасанидских властей стало крайне негативным, поскольку они рассматривали христиан, которые проживали на территории их государства (это прежде всего Месопотамия), в качестве своего рода вольных или невольных агентов римско-византийской государственности. И сасанидские владыки оказались в достаточно сложном положении, потому что, с одной стороны, им было нужно опереться на местную достаточно многочисленную христианскую общину, с другой стороны, им нужно было продолжать вот эту достаточно жесткую полемику, в том числе и военную, в военных формах, с Византией, которую они вели всю историю своего существования, до самого своего конца.

И они нашли любопытную форму в сфере такого религиозной противостояния внутри христианства. Они стали активно поддерживать именно несториан как силу, оппонирующую христианству, получившему официальное признание и развитие в Константинополе. И феномен вот этой вот сиро-персидской несторианской церкви очень тесно связан с политикой персидских властей, которые покровительствовали проведению местных соборов на подконтрольной им территории, которые принимали участие в селекции, если можно так сказать, высших административных функционеров этой церкви и всячески поддерживали именно несторианскую партию. То есть мы можем сказать, вот в этот период, второй половины V и первой половины VI века, на арамеоязычных территориях, подконтрольных Сасанидам, сформировался удивительный феномен сироязычного, арамеоязычного христианства.

Если мы посмотрим на другие области, на другие народы, принимавшие христианство, то мы увидим, что большинство из них смогло создавать собственную государственность. Феномен сирийцев в этом смысле, как и феномен коптов, весьма любопытен. Древнейшая культура, которая возникла на фундаменте еще более архаичных моделей, не породила собственной государственной системы. Сирийцы сделали упор, вынужденно, конечно же, на развитии другой стороны исторического творчества, именно на миссионерстве, и именно персидская государственность обеспечила возможность первичного распространения несторианства сначала на своей территории, потом дальше в Среднюю Азию, в Индию, в которой возникли собственные версии сирийского христианства, и, наконец, дальше через Синьцзян в Китай.

Миафизиты

Но несторианство было не единственной формой сирийского христианства. Второй формой стало местное миафизитство. Халкидонский собор 451 года определил две природы Христа, человеческую и божественную, которые существуют неслиянно и нераздельно. Для миафизитов характерен упор на существование единой воли во Христе. И это, соответственно, породило множество споров, в которые, как обычно, вмешивалась политика.

Здесь можно отметить, что вероисповедание в каком-то смысле являлось одновременно элементом культурной идентификации. Например, при выработке византийскими императорами собственной ортодоксии, общеобязательной в государственных масштабах, они, естественно, должны были учитывать позиции конфессиональных сообществ. Например, диофизитства последовательно придерживались в Риме, а позиции монофизитов, или миафизитов были весьма сильны на востоке, и в Египте, и в Армении, и, в частности, в Сирии. И постепенно местная миафизитская община стала усиливать свои позиции, хотя при этом находилась в достаточно сложных отношениях с государственной властью.

Если к несторианам византийское правительство относилось весьма сурово, то в случае с миафизитами оно пыталось найти компромисс. И примером такого компромисса является политика императора Юстиниана, который, будучи крайне нетерпим к любым формам инакомыслия, с миафизитами вынужден был считаться, и даже, если можно так сказать, они со своей супругой, императрицей Феодорой, разыгрывали роли покровителей двух разных течений христианства: Юстиниан поддерживал официальное халкидонитское христианство, а Феодора оказывала покровительство миафизитам.

В Сирии этот процесс примерно с VI века тоже приобрел весьма интересные формы. Если раньше сторонником халкидонитского вероисповедания или нехалкидонитского вероисповедания мог быть как грек, так и сириец, и здесь были самые разные конфигурации, то постепенно начался процесс сепарации по этническому признаку. То есть местная грекоязычная община все более идентифицировалась с константинопольским официальным вероисповеданием, а местная арамеоязычная община, подконтрольная Византии, все больше сдвигалась в сторону миафизитского христианства. И в последующем, когда эти территории уже были завоеваны арабами, местные миафизиты, конечно, получили дополнительный бонус, поскольку на них уже не давила вся тяжесть византийской государственности, стремившаяся к религиозному единообразию в рамках одной конфессии.

Отношения между арамеоязычными несторианами и миафизитами, естественно, были недружелюбными. Они не находились и, естественно, никак не могли находиться в церковном общении, но со временем, уже впоследствии, когда сирийские общины миафизитов прибыли много позже в Индию, на Малабарское побережье (это современная Керала и юг Тамил-Наду), то они вступили в диалог с местными несторианами и многих из них склонили к унии, и таким образом возник интересный феномен уже местного, бывшего несторианского, а потом уже миафизитского христианства в Индии. Но это тема, которая выходит за пределы нашей беседы, поэтому здесь ее дальше развивать не будем. Для того, чтобы более четко разделять две конфессии, была выработана со временем такая устойчивая терминология. Если несторианская церковь носит название Ассирийской церкви Востока, или Сиро-персидской церкви, то сирийская миафизитская церковь часто именуется Сиро-яковитской, по имени местного церковного деятеля, очень много сделавшего для ее консолидации, Иакова Барадея.

Три века персидских войн

После возникновения Сасанидского государства сначала Римской империи, потом Византии пришлось столкнуться с активным натиском иранцев на запад и прежде всего на территорию современной Сирии и в целом всего региона, располагавшегося между Египтом и Малой Азией. Для Ирана этот регион имел колоссальное значение, поскольку сразу после утверждения в конце 220-х годов н. э. на троне Сасанидские владыки прямо провозгласили идею восстановления государственности в границах Ахеменидов. То есть, с их точки зрения, не только территория Сирии и Египта должна была принадлежать им, но и территория самого Константинополя, поскольку он в период Ахеменидов был подчинен Персии.

Сасаниды развернули достаточно активную, широкую экспансию на запад, и Сирия стала одним из основных ее объектов. Риму долгое время удавалось сдерживать натиск персов, и Оденат и Зеновия, которые формально не разрывали с Римом, но де факто превратили свои владения в самостоятельное сепарировавшееся государство, и после ликвидации этого государства при Аврелиане Рим продолжал сталкиваться с проблемой сасанидского натиска, который не был решен очень долгое время. Это довольно утомительный рассказ, о византийско-сасанидских, а до этого римско-сасанидских войнах, но здесь есть очень важные даты, о которых нам нужно упомянуть.

Прежде всего это сравнительно поздняя дата, 540 год. Это время, когда Юстиниан ведет войны на западе, в Италии, пытаясь подавить готское сопротивление в уже, казалось бы, завоеванной Италии. 540 год примерно, в Италии начинается новая волна готского сопротивления, и в это же время происходит нашествие персидских войск Хосрова I, Хосрова Ануширвана, на территорию Сирии. И в 540 году или чуть позже - здесь проблемы датировки, но это самое начало 540-х годов - происходит трагическое событие. Антиохия попадает в руки персов. У Византии на тот момент было еще довольно сил, чтобы отстоять свои владения, но это потребовало очень долгого и ожесточенного противостояния с персами, и практически все царствование Юстиниана, после 540 года до его смерти в 565 году, все это время заняли войны с Хосровом, и мир был заключен только в 561-562 году. И, естественно, вот эта ожесточенная война, которая шла, неблагоприятно влияла на экономику и социум Сирии.

Но еще более страшным последствием этого противостояния стало более позднее нашествие персов, которое произошло при наследнике, внуке Хосрова I, Хосрове II, который правил чуть позже, в период охватившей Византию смуты. В 602 году был свергнут император Маврикий. К власти пришел узурпатор Фока, захвативший трон, и Хосров II, который считал Маврикия своим покровителем, но который при этом всячески искал поводы для войны с ним, тут этот повод наконец обрел, и с 603 года начинается новая эпоха ожесточенных войн Византии и Ирана, которые приобретают совсем уже катастрофические для Византии формы.

Примерно с 611 года, когда, казалось бы, Фока был смещен и убит новым византийским императором Ираклием, но именно в этот период, несмотря на все усилия Ираклия по восстановлению государственности в Византии, Сасаниды разворачивают свое самое масштабное, самое известное наступление, которое сопровождается завоеванием колоссальных территорий, то есть это значительная часть Египта или даже весь Египет, это вся территория Сирии, и, наконец, персидские армии доходят до самых врат Константинополя.

И вот этот период персидской экспансии, самый последний и самый интенсивный, он продолжался с 611 по 628 год, и в этот период Сирия фактически оказалась опять, как много веков до этого, под властью персидской династии. Ираклию удалось мобилизовать последние ресурсы империи, и в 628-629 году он наносит поражение персам. Хосров II был свергнут с престола и убит, и по мирному договору эти территории были возвращены Византии, и Ираклий отпраздновал пышный триумф и вступил в Иерусалим, куда вернул похищенное персами в период завоевания Древо Креста Господня.

Казалось бы, наступает новая благостная эпоха в истории Византии и в том числе христианской Сирии, поскольку древний враг повержен, государство Сасанидов раздирают смуты, оно оказывается в череде постоянно мелькающих на троне, совершенно незначимых правителей. И тут возникает совершенно новая, неожиданная сила, которая положила конец христианству как государственной религии на этой территории. Этой силой были арабы.

Литература

1. Абрамзон М. Г. Осроена в римской восточной политике в I в. до н. э. - III в. н. э., «Проблемы истории, филологии, культуры». Вып. XV. М. - Магнитогорск - Новосибирск, 2006. С. 111-119.
2. Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1997.
3. Каждан А.П. История византийской литературы (650-850 гг.). СПб., 2002.
4. Кулаковский Ю.А. История Византии. Т. 1-2, СПб., 1996.
5. Культура Византии. IV – первая половина VII в. М., 1984.
6. Лурье В.В. История византийской философии. СПб., 2006.
7. Пигулевская Н. В. Культура сирийцев в средние века. М., 1979.
8. Поснов М.Э. История христианской церкви (до разделения церквей – 1054 г.). Брюссель 1964 – Киев, 1991.
9. Селезнев Н.Н. Ассирийская церковь Востока. Исторический очерк. М., 2001.
10. Селезнёв Н. Н. Христология Ассирийской Церкви Востока: анализ основных материалов в контексте истории формирования вероучения. М., 2002.

В середине январе в традиционном списке стран, в которых христианам живется хуже всего, уже 14-й раз подряд на первое поставили Северную Корею. Но там плохо живется, наверное, всем, так что попытка «выделить» одних христиан кажется странной. Однако сразу за Северной Корей следует Ирак, Эритрея, Афганистан и Сирия. В первой пятерке, таким образом, оказались сразу три страны, которые Запад во главе с США «демократизировал» военными методами, то есть уничтожил государство и открыл двери радикальному джихаду (в большинстве случаев) во главе с ИГИЛ. В первую десятку по тому же признаку вошли Сомали и Ливия, тогда как защищаемая Западом ваххабистская Саудовская Аравия «дотянула» только до 14 места. В исследовании Open Door говорится, что прошлый год с точки зрения преследования христиан в мире был «самым плохим»: более 7 100 христиан были убиты за их веру, а по всему миру было уничтожено или разграблено более 2 400 христианских храмов.

При этом различные оценки приводят разные цифры. Согласно некоторым, в Сирии до войны, то есть до 2011 года, проживало около двух миллионов христиан, которые составляли почти десятую часть населения. Теперь же, как сообщается, например, только в Алеппо всего 10% из них пережили войну, похищения, пытки и казни от рук членов ИГИЛ. Однако, согласно другим исследованиям, до войны в Сирии проживали 1,25 миллиона христиан, а осталось полмиллиона. В Ираке, согласно тем же источникам, до американской агрессии в 2003 году проживали 1,3 миллиона христиан, а осталось около 300 тысяч. Если нынешняя тенденция сохранится, то в Ираке через пять лет не останется ни одного христианина, и точно такой же ситуация будет в других ближневосточных странах.

Контекст

Судьба христиан под властью ислама

Israel Hayom 30.03.2016

Лахор: отрицание массового убийства христиан

Le Figaro 30.03.2016

Бремя креста

The Guardian 26.03.2016

Смертельный поход против христиан

Die Welt 18.12.2015 Месяцем позже, то есть во второй половине февраля, Белый дом отказался назвать преследование Исламским государством христиан в Ираке и Сирии геноцидом, сославшись на то, что «еще не было достигнуто» соответствие специфическому правовому содержанию понятия «геноцид». Однако пресс-секретарь Белого дома заверил, что администрация Обамы «уже давно выражает опасения в связи с «тактикой», которую ИГИЛ применяет для «истребления религиозных меньшинств».

Неделю назад палата представителей США единогласно, 393 голосами против нуля, постановила, что хотя конфликт в Сирии и является исключительно виной Башара Асада, ИГИЛ осуществляет геноцид в отношении христиан и других меньшинств (включая суннитов) в Ираке и Сирии. «То, что происходит в Ираке и Сирии является целенаправленным и систематическим истреблением религиозных и этнических меньшинств. Палата представителей единогласно постановила признать преступления Исламского государства тем, чем они являются, то есть геноцидом. Мы будем молиться за преследуемых», — констатировал глава Палаты Пол Райан.

Но раз уж Соединенные Штаты официально признали преступления ИГИЛ геноцидом, то что, кроме молитв, должно за этим последовать? Логичным шагом было бы остановить ИГИЛ, но США в этом направлении пока лишь «фальсифицируют отчеты», раздувают собственную боевую активность и заслуги вместо того, чтобы реально влиять на соотношение сил на поле боя. Причина этого, вероятно, заключается в том, что Пентагон еще с 2012 года «делал ставку» на ИГИЛ как на стратегическую силу, направленную против режима Асада, а с ним и против России. Поэтому Пентагон «не видел» и прибыльные нефтяные конвои ИГИЛ, направляющиеся в Турцию, из-за чего в декабре прошлого года перед Комитетом Сената США по вооруженным силам министр обороны Эштон Картер «получил взбучку».

Что будет дальше?

Вопросу «Что дальше?» посвящен одноименный анализ Al Monitor, согласно которому теперь американские законодатели ожидают, что администрация Обамы действительно что-то предпримет. «Было бы насмешкой, если бы мы, как будто по ошибке, кого-то приободрили, но за этим бы так и не последовало никаких действий», — заявил, например, известный сенатор Марко Рубио вскоре после того, как отказался от президентской гонки. «Пришло время, когда американская поддержка должна, прежде всего, направляться преследуемым общинам и обеспечить их выживание в том хаосе, который стал следствием опустошения Сирии и иракского бессилия».

Министр иностранных дел Джон Керри подтвердил мандат конгресса и, несмотря на ожидания, что Керри попытается ограничить его только геноцидом езидов, включил в «геноцидный портфель» также христиан, шиитов и других. При этом, однако, он дал понять, что из этого не вытекает никаких правовых обязательств для дальнейших действий.

Некоторые, и они в подавляющем большинстве, члены палаты, возможно, это даже приветствуют, потому что в документе конгресса Башар Асад упоминается как главный виновник конфликта. «Риторика резолюции на самом деле ведет к тому, чтобы обосновать свержение Башара Асада, а результатом будет уже полное истребление христиан и других религиозных меньшинств в Сирии», — отмечает конгрессмен от Гавайских островов Тулси Габбард. «В действительности факт в том, что если завтра правительство Асада будет свергнуто, то любой христианин, езид и представитель других этнических меньшинств в Сирии окажется в гораздо большей опасности, чем сейчас. И угроза будет исходить от ИГИЛ, «Аль-Каиды» и других группировок, которые их истребляют».

Однако в целом в Конгрессе преобладает мнение, что США следует активизировать свою «военную кампанию» в Сирии, но рычагов склонить к этому шагу Барака Обаму нет, подытоживает Al Monitor. И если в Москве Джон Керри с Владимиром Путиным и своим коллегой Сергеем Лавровым после восьмичасовых переговоров, о которых неизвестно практически ничего, договорился, что США в ближайшем будущем не будут настаивать на свержении Асада (это обещание просуществовало едва ли день), то президент Обама уверен, что ИГИЛ для США не является «экзистенциальной угрозой». Якобы для США важнее «постоянно напоминать террористам об их слабости» тем, что американцы не будут менять своего образа жизни. Так Обама, кстати, объяснил и то, почему, невзирая на террористические акты в Брюсселе, он продолжает свою поездку по Латинской Америке. В общем-то, ясно, что США после своей агрессии на Ближнем Востоке (из-за моря, в отличие от близлежащей Европы) не нужно «экзистенциально» бояться ИГИЛ. Ни в США, ни вообще в западном полушарии ИГИЛ не контролирует ни одну территорию…

Но что же будет с точки зрения американской политики означать голосование в Конгрессе о геноциде христиан? Наиболее вероятный ответ таков: ничего.

Христиане надеются на Россию…

Но раз уж ближневосточные христиане уже пятый год знают, что от своих «единоверцев» с Запада, которые окутывают себя «христианскими ценностями» и «традициями», ожидать им нечего, тем большую поддержку они выражают Дамаску и тем большие надежды возлагают на Россию. Например, итальянская La Stampa еще три года назад писала об этом, что «судьба христиан привлекает внимание высших кругов российского руководства, а это значит, что Кремль считает их важными с точки зрения геополитики». В прошлом году, вскоре после начала налетов на Сирию, Путин прямо заявил, что будет защищать христиан от западной интервенции: «В Леванте — Сирии и Ливане около двух миллионов православных христиан — и около 5 миллионов христиан по всему Ближнему Востоку. Независимо от результатов президентских выборов в Америке, Белый Дом жаждет посеять хаос в этом богатом нефтью регионе путём поддержки таких фанатичных исламистских организаций, как ИГИЛ и «Фронт Аль-Нусра»», — а это название сирийской франшизы «Аль-Каиды».

Американский «вердикт о геноциде» прямо отвергает латинский иерусалимский патриарх Фуад Туаль: «Я не согласен с таким определением. Это заявление было сделано слишком поздно, когда все уже случилось, так что оно не имеет никакого отношения к реальности. Все уже либо бежали, либо убиты. (…) Европа и Соединенные Штаты реагируют слишком поздно, когда уже поняли, что не смогут реализовать свой план по перекраиванию Ближнего Востока. Нужно помнить конкретные военные интервенции, конкретные войны, которые велись в нашем регионе. Если это мир, которого вы хотите, то забирайте его другим. (…) Во Франции у одного дипломата спросили, почему так добиваются свержения Асада. Он пространно ответил о необходимости защищать права человека, которые нарушаются. На что последовал вопрос: «А почему вы не начали с Саудовской Аравии?» Когда некоторые страны оказываются в союзнической связке с Западом, к ним применяются двойные стандарты. Они ожидали конца в течение нескольких месяцев. На самом же деле война идет годами».

…но не все

Формально Россия ведет в Сирии именно «святую войну». По крайней мере, так ее «окрестил» бывший глава Синодального отдела по взаимодействию Московского Патриархата протоиерей Всеволод Чаплин, который заявил, что «борьба с терроризмом» (…) «это очень нравственная, это, если хотите, священная борьба». А французская Le Monde по этому поводу цитирует по происхождению французского священника Василия, который служил в российской Чувашии: «Я видел иконы даже в кокпитах «сухих»», — заявил он, отметив, что часть «универсальной традиции еще с библейских времен — благословлять тех, кто идет на войну, и это не имеет ничего общего со святотатством американцев, которые писали на самолетах, бомбардировавших Югославию, пожелания типа «Веселой Пасхи».

Возможно и поэтому, например, Catholic Herald пишет в связи с российским «крестовым походом» весьма благосклонно: «Российская внешняя политика, несомненно, устроена так, чтобы служить России и тем, кто в ней правит. Однако если вместе с этим она может закончить войну, уничтожить ИГИЛ, «Фронт ан-Нусра» и другие вооруженные группировки, то Россия может спасти сирийских христиан и тем самым выполнить свое историческое обещание о защите христиан в регионе. Неудивительно, что Русская православная церковь поддержала эту «святую войну» против терроризма. Так или иначе факт в том, что россияне уже вряд ли могут еще больше ухудшить положение христиан в регионе, как то сделали Великобритания и Америка».

Или, как недавно на ВВС подытожил один сирийский христианин: «Передайте европейцам и американцам, что две тысячи лет назад мы отправили к ним св. Павла, чтобы он вывел вас из тьмы, а вы отправили к нам террористов, чтобы они нас убили».

P.S. Итог таков: Владимир Путин открыто заявляет о том, что возвращает Россию к ее христианским корням. И это в то время, когда Барак Обама публично заявляет, что Соединенные Штаты «уже не являются иудео-христианским народом», хотя христианами себя считает 70% населения США. Путин, или, вероятно, тут можно говорить прямо о «путинизме», делает акцент на духовном и религиозном «возрождении России», что для современного Запада неприемлемо: «Если вкратце, то Путин — это ночной кошмар западных прогрессистов, потому что он воплощает все, что им казалось уже частью прошлого. Это традиционалистский белый человек с «устаревшими» воззрениями, по сути, на все: отношения полов, расы, сексуальную идентификацию, применение насилия — здесь целый набор реакционных идей. Путин в значительной мере консерватор, которого постмодерн боится и презирает, правда, помня, что он правит самым большим государством на свете и располагает несколькими тысячами единиц ядерного оружия — и при этом ненавидит нас».

Таким образом, Путин и Обама оказываются на противоположных полюсах схизмы, и вполне вероятно, что американские христиане дойдут до того, что и у себя дома захотят слышать больше из того, что говорит Путин, нежели из того, что говорит Обама. Для многих подобная перспектива малопривлекательна.

Церковь в Сирии сегодня переживает тяжелый период гонений. Уничтожаются церкви и монастыри, памятники культурного значения, гибнут люди.

Как выживает Церковь в Сирии в условиях войны - редакции «Православной Жизни» рассказал викарий Блаженнейшего Патриарха Антиохийского Иоанна Х епископ Эрзурумский Кайс (Садик).

Владыко, все христиане искренне сочувствуют своим братьям в Сирии. Расскажите, пожалуйста, как Церковь в Сирии выживает в условиях войны?

С давних времен известно, что Антиохийская Церковь - это Церковь святых мучеников, которая своими испытаниями несет свидетельство о вере Христовой. Поэтому то, что происходит сегодня, не ново. Земля наша обильно поливалась кровью христиан с самых первых веков: она пережила приход арабов-мусульман, крестовые походы, нашествие монголо-татар, власть мамлюков, турецкое иго. Безусловно, это отражается на жизни Церкви, которая постоянно пополняется святыми и мучениками. Недаром у нас говорят, что наша земля была крещена кровью мучеников.

Когда мы употребляем выражение «арабы-христиане», то подразумеваем христиан Сирии, Ливана, Иордании, Палестины, Ирака, Египта и Судана. Это та благословенная земля, где жил Сам Христос, где путешествовало Святое Семейство, где проповедовали апостолы и подвизались многие святые.

Сейчас главные игроки на мировой политической арене ведут между собой борьбу и сводят счеты, а мы являемся жертвой этой игры. Как известно, наша Церковь сейчас переживает тяжелый период гонений и подвергается атакам.

В воскресенье в центре египетской столицы в коптском кафедральном соборе Св. Марка случился теракт, который совершил смертник. В результате взрыва около 30 человек было убито и 60 ранено на месте - в основном это женщины и дети. До сих пор пострадавшие умирают от ранений в больницах, так что жертв на самом деле больше. В Сирии и Ираке уничтожаются церкви и монастыри, а также памятники культурного значения, которые входят в список Всемирного наследия ЮНЕСКО. Все эти трагедии способствуют тому, что мы еще больше дорожим нашей землей и нашей Церковью.

При этом посмотрим на Европу: если, например, там собаку сбила машина, то сразу разные общества защиты животных обращаются к СМИ и выступают с призывами наказать виновных. А у нас людей убивают десятками, сотнями, тысячами…, но международное сообщество при этом молчит. Наблюдается всеобщее безразличие к тому, что происходит в нашем регионе.

- Известны случаи похищения епископов и монахинь…

Три года назад в Сирии были похищены два архиерея - митрополит Алеппский Павел (Языджи) Антиохийской Православной Церкви и сиро-яковитский митрополит Алеппо мар Григорий Иоанн Ибрагим. Их местонахождение неизвестно. И это не просто рядовые люди, а высокие иерархи Церкви - а у нас на Востоке представители Церкви традиционно пользуются всеобщим уважением и неприкосновенностью. Тем не менее, их судьба мало кого волнует. Те, кто могли бы что-то сделать, бездействуют.

Также всем известно о похищении сирийских монахинь, которые удерживались боевиками в плену в течение нескольких месяцев. Их освободили благодаря международному вмешательству. Место пребывания монахинь - монастырь святой Феклы в Маалюле, памятник сирийской культуры, часть мирового и сирийского национального достояния - разрушен и осквернен, как и многие другие святыни. В разрушенных храмах уничтожены архивные документы, ценные иконы и церковное имущество. Со стороны радикалов даже раздаются призывы к тому, чтобы с лица земли были стерты знаменитые на весь мир древние мозаики в церквях, чтобы таким образом была уничтожена память о христианской истории Ближнего Востока.

В зарубежных СМИ сирийцев часто называют религиозным меньшинством Ближнего Востока. Прокомментируйте, пожалуйста .

Мы всегда подчеркиваем: мы не меньшинство, а коренные жители этих земель. Сравним: жених приглашает на брачный пир гостей, которых может быть тысячи, но кто на празднике главный - он или приглашенные? Конечно, жених. Когда мусульмане в VII веке пришли на земли, где жили наши предки, их приняли с миром, они жили бок о бок с христианами на протяжении столетий, мусульмане и христиане вносили общий вклад в созидание ближневосточной цивилизации. Теперь все обернулось против нас.

К счастью, большинство мусульман, которые живут в наших странах, придерживаются умеренных взглядов и руководствуются общечеловеческими ценностями. С ними у нас дружественные отношения и мы, как и раньше, совместными усилиями стараемся развивать нашу культуру. Небольшая часть наших граждан увлеклась радикальными идеями, призывами, финансовыми поощрениями и присоединилась к группировкам. Но теперь все это обернулось против них. Тем не менее, мы остаемся жить на своей земле. Христиане - соль этой земли, наша миссия - свидетельствовать о вере во Христа, и именно этим всегда живет Церковь.

- Почему, на Ваш взгляд, возрастает количество беженцев из Сирии?

Человек вправе эмигрировать из страны, как и птица может улететь в чужие края. Но нужно различать добровольную и вынужденную миграцию. Если говорить точнее, христиане Сирии не переселяются (сами), а выселяются (принудительно) из родных мест.

Поворотным моментом в истории региона стал 1948 год, когда ООН приняла план раздела Палестины и на карте мира появилось государство Израиль. Началось выселение коренных жителей из их собственных домов, изгнание их из родных мест. Эта проблема повлекла за собой и вынужденную эмиграцию палестинских христиан, масштабы которой с течением времени увеличиваются. Гражданская война в Ливане, начавшаяся в 1975 году и длившаяся 15 лет, тоже привела к сокращению христианского населения этой страны, где христиане еще не так давно составляли большинство. Война в Ираке была развязана для дестабилизации ситуации в регионе.

Таким образом, в случае с христианами Ближнего Востока следует иметь в виду, что в нынешних условиях их эмиграция является вынужденным шагом. Отмечу, что среди покидающих Сирию беженцев только один процент составляют христиане, остальные - мусульмане. Показательно то, что среди мигрантов, переплывающих нелегально на лодках Средиземное море, христиан до сих пор не было. Их очень мало и в числе тех, кто легальным способом вылетает из страны и просит убежище в таких странах, как Германия, Франция, Швеция и др. Миграция христиан в Сирии относится в основном к внутреннему ее типу, в пределах страны: люди переезжают из охваченных войной регионов в более безопасные. К примеру, в Сирии есть район, который называется Вади ан-Насара (Долина христиан). В нем 56 христианских деревень, преимущественно православных. Вследствие переселения многих людей в этот островок спокойствия там значительно возросло количество населения и активизировалась жизнь. Монастыри также оказывают поддержку - принимают большое количество беженцев, помогают семьям с детьми, открывают школы.

Повторюсь, что немногие из сирийских христиан добровольно покидают землю, где они родились и выросли, где их культурные и духовные корни, где они всю жизнь трудились. Три месяца назад три тысячи сирийцев - и христиане, и мусульмане - вернулись из Германии на родину. Им представлялось, что Европа - это «земля, где течет молоко и мед». Поэтому в Сирии наблюдается в первую очередь внутренняя миграция.

Беседовала Наталья Горошкова

Паломничества

30 Июня 10 Житенёв С.Ю.

Христианские святыни Сирии

Христианские святыни Сирии в последнее время привлекают повышенный интерес православных паломников в России. В связи с этим Паломнический центр Московского Патриархата воспользовался любезным приглашением министерства туризма Сирийской Арабской Республики и Антиохийской Православной Церкви и направил в феврале 2007 года в Дамаск группу паломников, в составе которой находились представители светских и церковных средств массовой информации, в том числе и корреспонденты журнала «Православный паломник». Паломническая группа поклонилась многим святым местам православия в Сирии, была принята Блаженнейшим Патриархом Антиохийским Игнатием IV, а также ознакомилась с историей страны и наиболее важными её достопримечательностями. Паломники из России, памятуя традицию, также побывали в Представительстве Русской Православной Церкви при Антиохийском Патриархате, где были радушно приняты архимандритом Александром (Елисовым), который подробно и интересно рассказал о жизни православных христиан в Сирии. Паломнический центр и редакция журнала «Православный паломник» выражают искреннюю благодарность министерству туризма Сирии и посольству Сирийской Арабской Республики в Российской Федерации за тщательную подготовку и великолепную организацию нашего паломнического путешествия.

Однако мы были приятно удивлены, когда выяснилось, что наша поездка будет иметь продолжение. В посольстве Сирийской Арабской Республики в Российской Федерации 23 марта с.г. состоялась встреча министра туризма Сирии доктора Саад Алла Ага ал-Кала с руководством Паломнического центра Московского Патриархата. Во время беседы обсуждались вопросы организации путешествий православных паломников и религиозных туристов из России в Сирию, а также подготовки путеводителя по христианским святым местам древней страны - совместного издания Паломнического центра и министерства туризма Сирийской Арабской Республики. Представленную статью автор рассматривает как некоторое основание для будущего путеводителя по православным святыням Сирии.

Дамаск

Дамаск - древний город, расположенный в долине реки Барада, что означает «холодная», в предгорьях Антиливана, у подножия горы Касьюн, известен с XVI века до Р.Х. В те далёкие времена город находился под властью египетских фараонов. Дамаск неоднократно упоминается в Священном Писании. Город, как у древних жителей Ближнего Востока, так и до настоящего времени считался и считается одним из самых красивых и благодатных мест на земле. В 940 году до Р.Х. город являлся столицей Дамасского царства, основанного арамейскими племенами в стране Сури, то есть Сирии. В состав арамейского царства входила Палестина (4 Цар. 8. 7-15). После 732 года до Р.Х. город последовательно входил в состав Ассирии, Ново-Вавилонского царства, Персии. В 333 году Дамаск был захвачен армией Александра Македонского. В III-I веках до Р.Х. Дамаск превратился в объект борьбы между эллинистическими государствами, образовавшимися после распада державы Александра Македонского, а затем в 66 году до Р.Х. он был захвачен римскими войсками и вошёл в состав провинции Сирия.

Дамаск связан с евангельской историей, именно здесь произошло чудесное обращение Савла, будущего апостола Павла, к Христу Спасителю. (Деян. 9, 2-22). На одной из улиц города жил, ослепший по воле Божией, апостол Павел, где и был он исцелен от слепоты и крещён священномучеником Ананией. Это историческое место отмечено древним церковным памятником, сохранившимся до нашего времени, - храмом святого апостола Анании, который расположен под землёй, в старой части Дамаска. Христианская община здесь существовала с первых лет проповеди святых апостолов.

С IV века, в период, когда земли Сирии находились под властью Византийской империи, город стал столицей провинции Финикия Ливанская и являлся важным центром восточного христианства. Епископ Дамаска в тот период следовал в иерархии Антиохийской Православной Церкви непосредственно после Патриарха. В эпоху первых Вселенских соборов появляются имена некоторых епископов Дамаска, принимавших участие в соборных заседаниях.

В 391 году по приказу римского императора Феодосия I Великого2 здесь был построен величественный храм во имя святого пророка Иоанна Крестителя, который стал кафедральным для местных епископов. Считается, что предание о захоронении в храме честной главы святого пророка Иоанна Крестителя появилось в конце VI века. Однако церковная история знает несколько других преданий о святой главе Иоанна Крестителя, которые, впрочем, принципиально не противоречат друг другу.

Согласно преданию, после усекновения главы святого пророка, тело его было погребено в городе Севастии, а голова - осквернена и тайно закопана царицей Иродиадой. Жена царского домоправителя, благочестивая Иоанна откопала святую голову, спрятала в сосуд и погребла её на Елеонской горе. Позже один благочестивый подвижник, копая ров для основания храма, нашел это сокровище и хранил его у себя, а перед смертью, опасаясь поругания святыни неверующими, скрыл ее в земле в том же месте, где нашел. В царствование святого равноапостольного императора Константина Великого два инока приходили в Иерусалим поклониться Гробу Господню, и одному из них явился святой Иоанн Предтеча и указал, где закопана его голова. По преданию, он явился им во сне, а после обретения главы в указанном им месте, паломники решили возвратиться назад. Однако воля Божия была иной. По дороге им встретился бедный гончар из сирийского города Емесы, вынужденный из-за нищеты отправиться на поиски работы в соседнюю страну. Иноки, найдя себе попутчика, по нерадению или по лености вверили ему нести мешок со святыней. А тот и нёс его себе, пока явившийся ему святой Иоанн Креститель не повелел оставить нерадивых иноков и бежать от них вместе с вверенным ему мешком. Господь ради главы Иоанна Крестителя благословил дом гончара всяким довольством. Гончар же всю свою жизнь прожил, помня, чем и Кому обязан, не гордился и обильно раздавал милостыню, а незадолго до кончины передал главу святого своей сестре, заповедав передавать ее дальше богобоязненным и добродетельным людям.

С тех пор честную голову хранили христиане Емесы, пока ее обладателем не стал арианин Евстахий, который закопал святыню в пещере. Впоследствии в пещере поселились монахи, а затем на этом месте возник монастырь. Второе обретение честной главы пророка произошло в 452 году, когда архимандриту этой обители Маркеллу святой Иоанн Креститель в видении указал место, где была спрятана его голова. Святыню перенесли в Емесу, а после в Константинополь. Во времена иконоборчества главу Иоанна Крестителя тайно увезли из столицы империи. Третье обретение главы Крестителя произошло около 850 года. Честная глава Предтечи, вторично перенесенная в Царьград, сначала была положена в царских палатах, а потом часть ее находилась в Студийском монастыре, а другая - хранилась в Петре в монастыре Продром, откуда крестоносцы перенесли её в город Амьен во Франции. Другие части главы находятся на Афоне, в монастыре Дионисия, и Угровлахийском монастыре Калуи. Автор статьи придерживается точки зрения, что в Дамаске хранится только часть честной главы святого пророка Иоанна Крестителя, которая находится там с тех пор, как она была обретена вторично в пределах Сирии.

В IV-VII столетиях в Дамаске построили множество храмов и часовен, большинство из которых не дошли до нашего времени. Тогда же началось строительство христианских монастырей, как правило, это были скромные здания в один и два этажа. Сирийское монашество вело успешную миссионерскую проповедь среди язычников, активно занималось благотворительностью. Многие обители стали центрами образовательной, богословской, литературной и художественной деятельности. В византийский период в Сирии просияли великие христианские подвижники: преподобные Симеон Столпник, Ефрем Сирин и Исаак Сирин, Дорофей Газский, Иоанн Мосх. Творения этих преподобных отцов внесли большой вклад в формирование христианской аскетической письменности. Особое место в христианской истории Сирии того периода занимает святитель Иоанн Златоуст, который именно у себя на родине в Антиохии и в сирийской пустыне написал свои лучшие и основные богословские произведения.

В 635 году по указанию халифа Омара, арабское войско во главе с полководцем Халидом ибн ал-Валидом, после двухмесячной осады, завоевало город. С этого времени Дамаск вошёл в состав Арабского халифата. В 661-750 годах Дамаск был столицей халифата Омейядов и стал называться Димишк-аш-Шам. Храм Иоанна Крестителя в начальный период владычества арабов использовался совместно и мусульманами, и христианами. В храме все молились в одном помещении: мусульмане в его западном крыле, а христиане - в восточном. Только через семьдесят лет, после завоевания арабами Дамаска, храм был перестроен в Великую мечеть. Согласно преданию, святую главу Иоанна Крестителя обнаружили арабские строители в одном из подземных склепов христианского храма, когда начали перестраивать его в мечеть. Они построили для честной главы святого пророка гробницу, расположив её у восточной стены мечети. Святую главу пророка Иоанна Крестителя всегда почитали не только христиане, но и мусульмане. Для последних Иоанн Креститель - один из святых пророков, которого они называют Яхья ибн Закария. Помимо гробницы в Великой мечети осталась еще одна деталь византийского храма - купель, в которой когда-то крестили младенцев. Великую мечеть, впоследствии получившую имя династии арабских халифов Омейядов, в Дамаске соорудили по приказу халифа ал-Валида I13 в 705-715 годах. При перестройке она была значительно расширена и достигла громадных размеров. Таким образом, после того, как храм святого пророка Иоанна Крестителя отобрали у христианской общины Дамаска и обратили в мечеть, православные жители лишились своего собора. Новым кафедральным собором для епископов Дамаска и его христианских жителей стал храм в честь Пресвятой Богородицы, рядом с которым в настоящее время находится резиденция Патриарха Антиохийской Православной Церкви.

После образования халифата Аббасидов и переноса столицы в Багдад, город стал центром провинции. Позже, отпав от халифата Аббасидов, Дамаск на протяжении нескольких столетий находился под властью различных мусульманских династий: Тулунидов, Фатимидов, Сельджуков и других. В VII-IX столетиях Дамаск, несмотря на исламское владычество, оставался одним из основных центров Православия на Ближнем Востоке. Некоторые исследователи утверждали, что среди дамасских христиан того времени преобладали монофизиты (яковиты), однако источники не подтверждают массового яковитского присутствия в городе. Зато, напротив, содержат немало сведений о деятельности православной общины и её выдающихся представителях. Так выходцем из Дамаска был знаменитый византийский церковный деятель святитель Андрей Критский. Влиятельные позиции в государстве имел Серджун ибн Мансур, секретарь халифов Муавии и Абд ал-Малика, отец преподобного Иоанна Дамаскина. Серджун ибн Мансур фактически являлся главой православной общины всего Дамасского халифата. Преподобный Иоанн Дамаскин продолжил деятельность своего отца, став практически руководителем правительства халифата. Он первым глубоко аргументировал обоснование иконопочитания в период, когда началось иконоборчество, поддержанное Исаврийской династией византийских императоров. Когда в Византийской империи начались гонения, связанные с иконоборчеством, в пределы Дамасского халифата бежали священники, монахи и простые люди, спасаясь от преследований императоров-еретиков. Сирия и Палестина стали оплотом православного сопротивления учению иконоборческой ереси.

После 762 года, когда столицу халифата Аббасиды перенесли в Багдад, Дамаск превратился в малозначительный провинциальный город и практически до начала XII века находился в упадке. Православная община в городе стала сокращаться, кафедральный собор в честь Пресвятой Богородицы в течение этого периода несколько раз подвергался разрушениям в результате погромов христиан фанатичными мусульманами. Тем не менее, соборный храм Дамаска каждый раз восстанавливался и вызывал у современников восхищение своей архитектурой, росписями и внутренним убранством.

В XII веке крестоносцы неоднократно безуспешно пытались завоевать Дамаск. Однако эпоха крестоносцев привела к обострению отношений между местными христианами и мусульманами. В результате крестоносных войн на Ближнем Востоке христиане, составлявшие в XI веке почти половину населения, были уничтожены или обращены в мусульманство, а оставшиеся через 200 лет превратились в немногочисленные этно-конфессиональные группы. В 1154 году армия эмира Нур ад-Дина из династии Зангидов овладела Дамаском и всей Южной Сирией, выбив из этих мест турок-сельджуков.

В 1174 году Дамаск завоевали войска египетского султана Салах ад-Дина, который сделал его своей столицей. Город стал почти на столетие мусульманским политическим центром всего Ближнего Востока, объединённого против крестоносцев династией Айюбидов. В 1260 году город захватили монголы, которые покровительствовали местным христианам. Однако в том же году египетские мамлюки выбили монголов из Сирии, после чего начались преследования христиан, а храм Пресвятой Богородицы в Дамаске вновь подвергся разрушению. С этого времени город вошёл в состав египетского мамлюкского султаната Бахритов. В тот же период был уничтожен главный город Сирии Антиохия, а в 1348 году опустошён страшной эпидемией чумы Дамаск. Источники повествуют о совместной молитве мусульман, христиан и иудеев, чтобы отвести от города «чёрную смерть». Однако, несмотря на все невзгоды, выпадавшие на долю города, в 1367 году Антиохийский Патриарх перенёс свой престол в Дамаск, где он до настоящего времени и находится. В 1401 году Дамаск захватили и разграбили войска великого эмира Тимура Тамерлана. Город всегда возрождался, потому что лежал на перекрёстке караванных путей, являлся богатым торговым центром, в котором производились знаменитые ткани, ювелирные изделия и легендарное холодное оружие, получившее имя города - дамасская сталь.

В 1516-1918 годах Дамаск входил в состав Османской империи и был провинциальным городом, а с 1866 - стал центром вилайета. В османский период экономическая и культурная жизнь города пришла в упадок. В конце XIX века важную роль в возрождении сирийской культуры играло Императорское Православное Палестинское Общество, которое в сотрудничестве с Антиохийским Патриархатом создало в Сирии, в том числе и в Дамаске, сеть образовательных учреждений. Книгопечатание, прервавшееся в XVIII веке, восстановили в середине XIX века при содействии русского консульства. После первой мировой войны город, как вся Сирия, был оккупирован французскими войсками. В 1946 году Дамаск стал столицей независимой Сирийской Арабской Республики. В настоящее время город представляет собой четырёхмиллионный мегаполис, в котором соседствуют памятники древнейших цивилизаций и постройки современной архитектуры.

Монастырь в честь Рождества Пресвятой Богородицы в Сайднайе

Небольшой город Сайднайя расположен в 30 километрах к северу от Дамаска, он лежит на склоне холма, высота которого достигает 1450 метров над уровнем моря, в окружении виноградников и оливковых деревьев. В римскую эпоху поселение называлось Данаба, а нынешнее название Сайднайя с арамейского языка переводится как «наша госпожа». Монастырь поднимается над городом как неприступная крепость, окружённая стенами.

Вверх к обители ведут мраморные лестницы, на ступени одной из которых в 1985 году чудесным образом возникло радужное изображение Пресвятой Богородицы. Монастырь Сайднайской Божией Матери - крупнейший в Сирии. В нем подвизается около 50 монахинь и послушниц. Действует приют для девочек-сирот и гостиница для паломников. Массовый наплыв богомольцев происходит 8/21 сентября каждого года, в день празднования Рождества Пресвятой Богородицы.

По преданию, монастырь был основан в 547 году, когда византийский император Юстиниан I Великий во главе своего войска, шедшего войной на персов, проходил через Сирию, он остановил изнывающую от жажды армию, и отправился на поиски воды. По пути ему попалась газель, которую он начал преследовать. Красивое животное привело его к горному роднику и остановилось рядом. Повинуясь инстинкту охотника, император приготовился пустить в нее стрелу. Но прямо на его глазах газель превратилась в яркий и светящийся образ Пресвятой Богородицы, и, протянув к нему руку, Она сказала: «Юстиниан, не стреляй в меня, а построй для Меня на этом месте храм». Сказав, эти слова, Она исчезла. Византийская армия, получив воду, смогла продолжить свой путь далее, а император велел в этом месте заложить храм в честь Рождества Божией Матери. Храм построили, правда, не сразу, и вскоре здесь же основали женскую обитель, которая прославилась и стала местом массового паломничества христиан уже в VI веке.

Обитель прославилась, прежде всего, тем, что в ней хранится чудотворная Сайднайская икона Пресвятой Богородицы. Мироточивый образ Божией Матери в VIII веке принёс сюда один паломник из Иерусалима по просьбе инокини Марины, игумении монастыря. В настоящее время эта бесценная святыня хранится в серебряном ларце в часовне, имеющей отдельный вход, перед которым по восточной традиции все снимают обувь. В обители находятся также другие древние иконы византийского письма, датируемые V-VII столетиями. В XIX - начале XX веков Сайднайский монастырь часто посещали русские паломники, которые приносили в дар обители иконы. Одна из «русских икон», по свидетельству, насельниц монастыря, плачет кровавыми слезами, предвещая периоды бедствий и катастроф. В монастырской библиотеке хранятся сотни древних рукописей и старинных книг.

Местные жители-христиане считают, что их город связан с библейской историей, они могут показать паломникам место, где, по преданию, Каин убил своего брата Авеля. В Сайднайе в византийский период построено немало христианских храмов, большую их часть время не пощадило. Среди сохранившихся можно выделить храм во имя святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова (Мар Йохана), построенного на месте древнеримского храма с использованием его архитектурных элементов и колонн. Из храма можно попасть в грот апостола Иоанна.

Маалюля

Маленький городок Маалюля расположен в горах Каламон на высоте 1650 метров над уровнем моря и на расстоянии 56 километров к северо-востоку от Дамаска. Его население составляет около 5 тысяч человек. В Маалюле многие местные жители до сих пор говорят и молятся на арамейском языке, на котором говорил Господь наш Иисус Христос. Часть жителей не знают арамейского и говорят на арабском языке. В настоящее время здесь открыт центр по изучению арамейского языка, куда приезжают лингвисты со всего мира, чтобы усовершенствовать свои знания. Дома здесь построены один над другим, на крутых горных склонах и городок напоминает амфитеатр, находящийся среди живописных скал и ущелий. Белые дома, прилепившиеся к горе, внутри нередко имеют продолжение в естественных или вырубленных людьми в скальной породе пещерах. В Маалюле находится одна из главных христианских святынь Сирии - патриарший монастырь святой равноапостольной Фёклы Иконийской. Над обителью расположена пещера, в которой жила и погребена была святая Фёкла, ученица апостола Павла.

Святая Фёкла (Текла) родилась в городе Икония в знатной и богатой семье, получила хорошее образование. В 45 году по Р.Х. в Иконию пришли святые апостолы Павел и Варнава. Восемнадцатилетняя девушка внимательно слушала апостола Павла, который обращался с христианской проповедью к местным жителям. Слушая слова апостола Павла и беседуя с ним, святая Фёкла день ото дня укреплялась в христианской вере и в убеждении, что она должна оставить свой дом, жениха и посвятить свою жизнь Иисусу Христу, сыну Божию. Родные девушки пожаловались римскому наместнику на апостола Павла, которого арестовали и отправили в заключение. Святая Фёкла пришла в тюрьму и, подкупив стражу, осталась в темнице вместе с апостолом, как дочь с отцом, слушая его поучения и наставления о любви к Богу. Когда родные узнали о том, где находится святая Фёкла, они потребовали от наместника, чтобы он казнил апостола Павла и его ученицу. Однако властитель города не тронул апостола, а изгнал его из города вместе с Варнавой и немногими последователями. Апостолы пребывали недалеко от города несколько дней и молились об избавлении святой Фёклы от неправого суда. Невинную девушку осудили на сожжение, но когда её возвели на костёр, пошёл дождь, который потушил пламя и избавил её от смерти. После чудесного избавления, святая Фёкла нашла апостолов Павла и Варнаву и стала следовать за ними, благовествуя Евангелие. Так они вместе дошли до Антиохии, где властитель города, возжелавший святую Фёклу, прекрасную собой, но, получив публично решительный отказ, осудил её на съедение львам. Но ни дикие звери, ни змеи не тронули святую деву, так повторялось несколько раз, но Господь не допустил её гибели. После этого властитель города отпустил святую Фёклу, которая по благословению апостола Павла пошла в город Селевкию, нести людям слово Божие.

По пути святая Фёкла проповедовала христианское учение и творила многие чудеса с помощью Божией. Весь свой путь она шла пешком и, когда достигла гор Каламона, силы покинули её, утомлённую долгим странствием. Но, чтобы добраться до ближайшего селения, надо было преодолеть высокую гору. Тогда святая Фёкла, пав на колени, обратилась к Господу с просьбой о помощи. И произошло чудо - гора раздвинулась и образовала узкий проход, по которому святая вышла к селению. На арамейском языке слово «маалюля» означает «проход» или «вход», таким образом, в честь чуда Господня это селение получило своё название. Святая Фёкла осталась жить в пещере горы, получившей то же название, рядом с местом, где Господь даровал ей чудесное спасение. Она до конца дней своих прожила в этой пещере, проводя дни свои в посте и в молитве. К ней часто приходили люди из разных мест, многих из которых она наставила на путь спасения и исцеляла водой из источника, который до сих пор бьёт в её пещере.

После смерти святой Фёклы около её пещеры местными христианами был создан алтарь, который сохранился до настоящего времени. В IV веке здесь основали женский монастырь во имя святой равноапостольной Фёклы. Обитель создавалась в два этапа. На первом этапе пещеру расширили, в её южной части находится гробница с честными мощами святой Фёклы, а восточнее - создали храм с каменным престолом для совершения богослужения. Между ракой и храмом находится чудотворный источник, от воды которого и по сей день происходят исцеления. Примечательно, что в пещере выросло дерево, возраст которого исчисляется веками. На втором этапе, который начался в XVIII веке и продолжился до конца XX столетия, в обители из камня построили отдельно стоящий храм во имя святого пророка Иоанна Крестителя и кельи, а также благоустроили территорию.

В настоящее время здесь по-прежнему располагается женский монастырь, находящийся в юрисдикции Антиохийской Православной Церкви. Обитель возглавляет игумения Пелагея (Сайаф), построившая в монастырском комплексе школу-интернат для девочек-сирот. Она же организовала здесь мастерскую, в которой воспитанницы приюта и местные школьники занимаются вышиванием, плетением и другими традиционными ремёслами. Жители Маалюли чрезвычайно трепетно почитают святую Фёклу, называя её вот уже девятнадцать столетий «Баркатой», что означает на арамейском языке «благословенная». Монастырь посещают многочисленные паломники из Сирии и многих стран мира, которые поклоняются честным мощам святой Фёклы, берут воду из чудотворного источника и участвуют в богослужении в храме. Все паломники обязательно проходят через узкое ущелье в горе Маалюле, образовавшееся чудесным образом ради спасения святой девы. Особенно много паломников прибывает в обитель на престольный праздник 24 сентября /7 октября, когда празднуется память святой равноапостольной Фёклы. Паломникам есть где остановиться - в городке построили несколько гостиниц для тех, кто приезжает поклониться святыне. Кроме того, Маалюля считается одним из самых красивых и полезных горных курортов Сирии. Воздух здесь сухой и прохладный. Поэтому жители Дамаска спасаются в Маалюле от летнего зноя.

В горе Маалюле множество пещер и гротов: одни из них имеют естественное происхождение, другие вырыты людьми на протяжении столетий. Наибольшей известностью среди местных жителей и паломников пользуется пещера Каф Аль-Хури Юсеф, что в переводе обозначает «Пещера отца Иосифа». С незапамятных времён в ней проводились христианские богослужения. На стене ее северной стороны неизвестный мастер изваял в камне икону Пресвятой Богородицы с Предвечным Младенцем, с цветком или колосом пшеницы в руке.

Над городком Маалюля, рядом с горной дорогой находятся монастырь и храм во имя святых мучеников Сергия и Вакха, который местные жители называют Мар Саркис. Имя Саркис является распространённой арабской вариацией латинского имени Сергий. Храм основан в первой четверти IV века, а рядом с ним создан мужской монастырь, насельники которого сначала жили рядом в пещерах горы Маалюли. Он был построен на месте разрушенного языческого храма Аполлона. Обитель является одной из самых древних христианских построек, сохранившихся в Сирии. Считается, что в монастыре святых мучеников Сергия и Вакха пребывали епископы Маалюли. Известно, что Евтихий, епископ Маалюли, принимал участие в 325 году в Первом Вселенском соборе в Никее и подписывал его определения. Таким образом, епископская кафедра здесь была уже в начале IV века. В Маалюле существовала епархия до начала XIX века, после чего ее упразднили. В настоящее время обитель действует, её возглавляет игумен Михаил (Заарура).

Нескончаемая река паломников на протяжении всего года, в любую погоду прибывает в Маалюлю. Паломники обязательно посещают обитель Сергия и Вакха. Всеобщее внимание паломников привлекают два древних алтаря. Здесь до сих пор ведутся богослужения на арамейском языке. В храме освящены два придела: северный - в честь Пресвятой Богородицы и южный - в честь Архангела Михаила. Стены храма в древности украшали византийские фрески, часть из которых сохранилась до наших дней. В храме находятся древние византийские иконы, весьма почитаемые местными жителями и паломниками. Ежегодно 7/20 октября, в день празднования памяти святых мучеников Сергия и Вакха, сюда приезжает множество паломников. Они принимают участие в богослужении в храме, где уже почти семнадцать столетий звучат молитвы на языке, на котором говорил Господь.

Хомс

Три с половиной тысячи лет назад, в библейские времена, Хомс назывался Кадеш. Этот древний город, расположенный на берегу реки Оронт (Эль-Аси), основанный около 2400 года до Р.Х. как крепость на перекрёстке древних торговых путей. Слава о нем гремела на весь Ближний Восток. Еще в эпоху фараонов здесь интенсивно развивалась торговля, процветали ремесла. Город был настоящими воротами из Азии в Европу. Выгодное географическое положение сделало его перевалочной базой знаменитого «шелкового пути». Хомс являлся третьей остановкой на «шёлковом пути» после Дура-Европос34 и Пальмиры35. В римскую и византийскую эпохи город называли Емеса. Здесь проповедовали святые апостолы Пётр и Павел. В 59 году по Р.Х. в городе основали храм Пояса Божией Матери. Христианская община сложилась здесь в середине первого столетия, в апостольский век. В восточном квартале, где до сих пор живет много христиан, в зданиях обнаружены катакомбы. В византийскую эпоху Емеса была столицей провинции Ливанская Финикия, в состав которой входил Дамаск. В тот период здесь построили многочисленные христианские храмы и монастыри.

В 636 году город захватили арабы-мусульмане, которые переименовали его в Хомс, что означает застенчивость, скромность. В 855 году во время восстания большинство христианских храмов были уничтожены. В 968 года византийский император Никифор II Фока вернул Хомс в состав империи, но не надолго, так как в начале XI века его захватили турки-сельджуки. В начале XII века город захватили крестоносцы, назвав его Шамель («Верблюжий город»). Впоследствии он стал частью графства Триполи. В 1174 году крестоносцев выбили из города войска египетского султана Салах ад-Дина. С тех пор и до 1262 года в Хомсе правили эмиры из династии Айюбидов, которую сменили Бахриты, египетская династия мамлюков. В XIII веке около города мамлюки дважды разбили наголову войско монголов. В начале XV столетия Хомс чудом избежал разрушения от войск великого эмира Тимура Тамерлана, который подарил его одному из своих союзников. Позднее, в 1516 году город вошел в состав Османской империи, где он оставался, за исключением краткого периода египетского контроля в 1830-х годах. В настоящее время Хомс - крупный административный центр на западе Сирии. К сожалению, от древнего города в настоящее время сохранилось немногое: полуразрушенная цитадель и остатки крепостной стены. Город неоднократно полностью разрушался землетрясениями. А что уцелело после ударов стихии, смели бесчисленные армии завоевателей.

Для христиан всего мира побывать в Хомсе, почти то же, что совершить паломничество в Святую Землю, потому что здесь находится, основанный в 59 году, храм Пояса Пресвятой Богородицы. За высоким белым забором в зелени утопает храм серого цвета с черепичной крышей со стройной колокольней из черно-белых каменных блоков. Это и есть знаменитый Умм Зуннар, храм в честь Пояса Божией Матери. Он огорожен высокой каменной оградой, в которую встроены большие ворота. Пройдя через них, попадаешь на просторный, мощёный брусчаткой, двор. Над входом в храм находится большая икона, изображающая сцену передачи Пресвятой Богородицей своего пояса апостолу Фоме.

В одном из приделов храма хранится величайшая христианская святыня - пояс Пресвятой Богородицы. В подсвеченном киоте, обрамленном колоннами, в удивительно красивом серебряном ковчеге в виде цветка на ножке-подставке, в окружении ажурных лепестков под стеклом лежит скрученный колечком тонкий шерстяной поясок - святая реликвия православной Сирии.

Предание гласит, что в конце земной жизни Богородицы, к Ней явился Архангел Гавриил и возвестил о времени Её кончины. В назначенный час, апостолы, проповедавшие тогда в разных странах мира, были перенесены по воле Божией в Иерусалим и собрались у смертного одра Божией Матери. Отсутствовал только апостол Фома. Он распространял Евангелие далеко в Индии, и по Божьему промыслу опоздал. После того, как Господь наш Иисус Христос в окружении ангелов явился, и принял пречистую душу Богородицы, тело Её было положено в пещеру в Гефсиманском саду. Вход в гробницу по обычаю завалили большим камнем. Через три дня прибыл апостол Фома. Он очень скорбел, что не застал Богородицу живой и попросил открыть святую гробницу. Божией Матери в ней не оказалось, остались лишь пелены. Она была воскрешена своим Сыном и вознесена на небо. Дабы убедить Фому в своем вознесении, Она сбросила ему с неба свой пояс от платья. Согласно другому преданию, пояс обнаружил апостол Фома среди погребальных пелен. Дорогой подарок ученик Христа забрал с собой в Индию. После его мученической смерти от копий язычников, одна часть пояса была возвращена в Иерусалим, а другая оказалась в Хомсе. Но об этом никто не знал. Вплоть до последнего времени считалось, что существует только три части пояса. Это святыни хранились в Ватопедском монастыре на Афоне, Зугдидской храме в Грузии и Трирском монастыре в Германии. Однако пол века назад произошло историческое открытие.

Весной 1953 года в монастыре в Мардине обнаружили старинный манускрипт на арамейском языке. Когда монахи расшифровали текст, то были поражены. Из рукописи следовало, что в храме города Хомса хранится неизвестная часть легендарного пояса Богородицы. Пол храма решили вскрыть, и в одном месте нашли каменный куб черного цвета. Он испещрен строчками арамейского письма с характерным наклоном букв влево. Надпись гласит: «Сей храм заложен в 59 году от Рождества Христова». Когда верхнюю плиту куба подняли, под ней оказался маленький серебряный ковчег. Внутри лежал скрученный колечком пояс из верблюжьей шерсти и золотых нитей длиной около 60 сантиметров. Анализ, проведенный учеными, показал, что находка пролежала в земле около тысячи лет. Пояс Пресвятой Богородицы местные христиане спрятали то ли от арабов во время штурма Хомса в 636 году, а, может быть, - во время нашествия других завоевателей.

К святыне потянулись паломники, немощные и убогие, стремившиеся к исцелению. Чудеса начались практически сразу. В одном из приделов храма кучей свалены костыли, ортопедические аппараты, трости. Бывшие инвалиды оставили их здесь за ненадобностью. Чудесные исцеления от святыни продолжаются и по сей день.

В Хомсе находится христианский храм во имя святого мученика Илиана, из сорока севастийских мучеников, построенный на месте его погребения.

В 60 километрах от Хомса, недалеко от крепости Крак де Шевалье, получившей известность как самое мощное фортификационное сооружение крестоносцев, в городке Эль-Хумайра находится древний православный монастырь святого великомученика Георгия Победоносца, который местные жители называют Дэр Мар Журжу или Мар Джорджиус. Обитель была основана в первой половине VI века, в правление византийского императора Юстиниана I Великого. Внутри монастыря с византийских времён прекрасно сохранился подземный храм, в котором находится чтимый образ святого Георгия Победоносца и часть его пояса. Древний храм украшен уникальным резным иконостасом из чёрного дерева, изготовленным в XIII веке. В монастыре хранится грамота праведного халифа Омара (Умара) ибн ал-Хаттаба, в которой он брал монастырь святого Георгия Победоносца под свою защиту, предписывал мусульманам жить в мире с христианами и освобождал обитель от всех налогов и сборов.

В 1857 году здесь возвели новый храм с помощью русских монахов, а позже построили резиденцию для местного епископа, в которой останавливается Антиохийский патриарх во время посещения монастыря. Недалеко от обители, в долине ал-Фаввар, находится святой источник, носящий такое же название, как и долина. Вода бьёт из него фонтаном несколько раз в день, что и объясняет его название, которое означает на арабском «фонтан». В обитель на поклонение святыне в день памяти святого великомученика прибывают тысячи православных паломников из Сирии и многих стран мира. Игумен монастыря с неизменной доброй и умной улыбкой сам встречает паломников у ворот и показывает святыни обители.

Преподобный Симеон Столпник

Христианское монашество в византийский период истории Сирии являлось важной составной частью религиозной жизни народа. Среди христианских аскетов, по свидетельству церковных историков, встречались затворники - подвижники, заживо замуровавшие себя, жившие в цистернах39, носившие тяжёлые цепи и вериги. Вокруг наиболее прославленных подвижников благочестия собиралась братия, образовывались сообщества отшельников. В V столетии усилились проявления сурового аскетизма, появился особый вид подвижничества - столпничество, которое представляло собой уединение отшельника на горной скале или столпе. Самым первым и известным из аскетов этого направления был преподобный Симеон Столпник, ставший олицетворением антиохийской святости. Десятки лет он провёл на высоком каменном столпе близ Антиохии, примиряя враждующих, обращая в христианство язычников, давая верующим наставления.

Преподобный Симеон родился в пределах Антиохии Сирийской в середине IV века у бедных родителей. Решив стать монахом, он в юношеском возрасте покинул родительский дом и принял иночество в местной обители. Здесь он провел некоторое время в монашеских подвигах: молитвах, постах и послушании, а затем в поисках уединения ушёл в сирийскую пустыню.

Скитаясь по пустынным местам, преподобный Симеон пришёл к горе, где приковал себя на её вершине, чтобы не сходить оттуда. Услышав о подвигах подвижника, к нему однажды пришёл святитель Мелетий, предстоятель Антиохийской Церкви. Увидев, что преподобный Симеон приковал себя к горе, святитель сказал: «Человек может и без оков владеть собою; можно и не железом, а только разумом и волею привязать себя к одному месту». Услышав эти слова, преподобный Симеон воспользовался советом святителя Мелетия, снял с себя оковы и стал добровольным узником Христовым, продолжая жить и творить свои подвиги на вершине избранной им горы. В Житие преподобного Симеона написано: «Как реки стекались к Симеону различные народы и племена. <...> Так прославил Бог прославлявшего Его. Когда же собралось к Симеону такое множество народа, и все старались прикоснуться к нему, принимая от него благословение, блаженный стал тяготиться таким почитанием и беспокойством. И изобрёл он небывалый способ избавиться от суеты людской: для того, чтобы приходящие не могли касаться его, умыслил он построить столп и стоять на нём».

Это произошло в 423 году, когда он уединился на небольшой деревянной площадке, на вершине каменного столпа. Здесь преподобный Симеон положил начало новому виду подвижничества: «столпничеству». Построив столп в несколько метров высоты, он поселился на нем и этим лишил себя возможности прилечь и отдохнуть. Стоя днем и ночью, как свеча в прямом положении, он почти непрерывно молился и размышлял о Боге. Кроме строжайшего воздержания в пище, он добровольно переносил много лишений: дождь, зной и стужу. Питался он размоченной пшеницей и водой, которые приносили ему добрые люди. К преподобному Симеону приходил Антиохийский Патриарх Домн II, любивший молиться и беседовать со святым подвижником.

Его необычайный подвиг стал известен во многих странах, и к нему начало стекаться множество людей из Византии, Аравии, Персии, Армении, Грузии, Италии, Испании и Британии. Он проводил все свои дни в молитве и проповедях, которые произносил для многочисленных паломников, жаждавших услышать его голос и побеседовать с ним. Видя его необыкновенную силу духа и внимая его вдохновенным наставлениям, многие язычники убеждались в истинности христианской веры и принимали крещение. Преподобный Симеон сподобился дара исцелять душевные и телесные болезни и предвидел будущее.

Византийский император Феодосий II Младший благоговел перед преподобным Симеоном, состоял с ним в переписке и часто следовал его советам. Также преподобный Симеон встречался и переписывался с императрицей Евдокией, которая одно время сочувствовала ереси монофизитов. «Царицу Евдокию преподобный увещевал своими письмами и в течение четырёх месяцев снова обратил её к благочестию. По обращении своём, проживши ещё четыре года в покаянии, она сподобилась блаженной кончины в Иерусалиме и была погребена в храме святого первомученика Стефана, ею же созданном». Новый византийский император Маркиан в одежде простолюдина тайно посещал преподобного и советовался с ним. По совету преподобного Симеона император Маркиан созвал в Халкидоне IV Вселенский собор в 451 году, который осудил монофизитское лжеучение.

Согласно преданию, преподобный Симеон жил более ста лет и скончался во время молитвы в 459 году. Его честные мощи почивали в Антиохии. Первое житие преподобного Симеона Столпника составил его ученик Антоний.

Монастырь преподобного Симеона Столпника начал возводиться византийским императором Зеноном в том месте, где находился столп святого подвижника, как храмовый комплекс в конце V века. Император приказал построить храм обители на краю крутого обрыва. Четыре расположенные по сторонам света базилики обращены входами в восьмиугольный двор. Так возник уникальный крестообразный собор, состоящий из четырёх храмов, в центре которого стоял стол столп преподобного Симеона. С юго-восточной стороны к храму примыкал трехэтажный братский корпус с кельями монахов и хозяйственными помещениями. Вместе с восточной и южной базиликами он образует обширный двор, служивший местом сбора паломников. Храм располагался на южной оконечности территории монастырского комплекса, где находились главные ворота, от которых начиналась «священная дорога» - баптистерий. Его когда-то венчал большой купол, а внутри находилась купель, украшенная цветной мозаикой.

В последующие семь столетий обитель подвергалась нападениям завоевателей, горела, разрушалась в результате землетрясений, но продолжала жить и всегда восстанавливалась. Бесконечный поток паломников, которые шли к месту подвигов преподобного Симеона, поддерживала жизнь обители. Изначально при храмовом комплексе для богомольцев построили приюты - «падхохейоны», их можно опознать по галереям на вторых этажах.

Несмотря на сложные времена, монастырь снискал славу, и к нему стекались многочисленные христианские паломники, которые и видели здесь чудо, описываемое Евагрием. Чудо заключалось в том, что в окне одного из портиков монастырского двора можно было в праздник преподобного Симеона не раз видеть чрезвычайной величины звезду, разбегавшуюся и блиставшую по пространству всего отверстия. Некоторые свидетели чуда утверждали, что видели и самого преподобного Симеона. Для приюта этих богомольцев у подошвы горы выстроили целый город.

Окончательно весь комплекс достроили и привели в цветущее состояние в Х веке, когда почти на два столетия эти места вернулись под власть Византийской империи. В тот период монастырский комплекс был окружен каменной крепостной стеной с 27 башнями. Так возникла крепость Симеона (Калаат Семаан), находившаяся на границе Византийской империи и владений эмира Алеппо, и являвшаяся военным и духовным щитом христианского населения. Монастырь и крепость были связаны с небольшим городом Теланиса или Телль Нише, что означает по-арамейски «женская гора», обрамленной колоннадой улицей Виа Сакра (Via Sacra, Священная дорога). У нижнего конца улицы возвышалась частично сохранившаяся до наших дней изящная Триумфальная арка.

В последней трети XI века крепость-обитель была захвачена войсками турок-сельджуков, сохранилась ли после этого иноческая жизнь неизвестно. Однако уже в начале XII века обителью овладели крестоносцы и иноческая жизнь продолжилась, но в 1146 году их выбили войска эмира Нур ад-Дина, которые разрушали не только крепостные стены, но и храмы. После этого монастырь пришел в запустение, но еще долго сюда приходили люди, чтобы взять кусочек колонны преподобного Симеона, которая, как считалось, помогала от различных болезней.

Монастырь преподобного Симеона Столпника, самый впечатляющий христианский памятник ранневизантийской архитектуры в Сирии. Основную часть обители составлял огромный храм из четырех базилик, поставленных крестом вокруг колонны, на которой святой праведник провел почти 37 лет своей жизни. Однако ни время, ни люди не пощадили это святое место. Сохранившиеся величественные развалины монастырского комплекса придают особое ощущение месту, где до сих пор находится великая христианская святыня - часть столпа, в форме гигантского яйца - остатки двенадцатиметровой колонны, воздвигнутой самим преподобным Симеоном.

В настоящее время монастырский комплекс, или лучше сказать то, что от него осталось, располагается в 60 километрах на северо-запад от Алеппо. Район вокруг разрушенного монастыря называется местными жителями Джебель Семаан (Симеоновы горы).

В небольшой статье невозможно рассказать обо всех святых местах Сирии, поэтому Паломнический центр Московского Патриархата предполагает совместно с министерством туризма Сирийской Арабской Республики в ближайшее время выпустить православный путеводитель по святыням этой древней и прекрасной страны.