Толкования на Пс. Ложь - конь во спасение

) - ложь оправданная необходимостью, с благой целью; книжн. (Толковый словарь русского языка , Н. Ю. Шведова, 1992).

Это выражение буквальный перевод латинского Pia fraus. Выражение применил Овидий в рассказе о дочери Лигда («Метаморфозы», IX, 711). Лигд сказал своей беременной супруге, что она обязана родить мальчика. Если же та родит дочь, то он убьет младенца. Беременная Телетуза увидела во сне богиню, вдохновившую её, и когда родилась девочка, ради спасения выдала её за мальчика.

"705 Выпало: дочь родилась, а отец и не ведал об этом.
Девочку вскармливать мать отдает, объявив, что родился
Мальчик. Поверили все. Лишь кормилица знает про тайну.
Клятвы снимает отец и дает ему дедово имя,
Ифис - так звали того. Мать рада: то имя подходит
710 И для мужчин и для женщин; никто заподозрить не может.
Так незаметно обман покрывается ложью невинной ".

Девочка получила имя Ифис и её растили как мальчика, пока она не достигла совершеннолетия. К Ифис была посватана невеста, в которую та, считая себя мужчиной, влюбилась. Тогда её мать обратилась к богине, и та обратила Ифис в настоящего мужчину.

Близка по смыслу русская пословица - .

Фраза "Ложь во спасение" из Библии, но применяемое значение этого выражение расходится со смыслом этой фразы в Библии. Так, в старославянском тексте Библии сказано (Ветхий завет, Псалтырь, псалом 32, ст. 17): «Ложь конь во спасение , во множестве же силы своея не спасется». Русский синодальный перевод этой фразы: «Ненадежен конь во спасение, не избавит великою силою своею».

Как видим, эта цитата из Библии не оправдывает ложь, но в речи фраза "ложь во спасение" означает оправданную ложь.

Примеры

"- Про какую это вы тетю говорили давеча? Что еще за тетя?

- Это ложь во спасение , - рассмеялась Ариадна. - Они не должны знать, что я без спутницы"

В старообрядческой среде можно иногда встретить необычные толкования Библии и сделанные на основе таких толкований выводы. Во времена гонений, когда не хватало у старообрядцев пастырей, то приходилось принимать беглых попов уличенных в новообрядческой церкви в каких-либо прегрешениях. Такие беглые попы, зачастую не имели богословского образования и наставляли так, как позволяет им фантазия. Сейчас старообрядческая церковь старается преодолеть необразованность и больше уделять внимания духовности.

Старообрядческий фольклор.

— Бесам надо врать.
— Почему?
— Чтобы они не навредили человеку.
— Как можно врать бесам, если мы их не видим?
— Бесы в людях живут, а людей видно.
— А как определить, что человек с бесами попутался?
— Если кто в храм не ходит — тот бесноватый, в нем бес. Бесы бедные, потому, что бес — это пустота. А богатый от слова Бог, а бедные люди неугодны Богу. 1 И если кто ходит в храм не в сарафане и не в кафтане, кто служит не по правилам — тот проклят, потому, что проклят тот, кто делает дело Божие с небрежением. 2
— Тогда получается, что большинство людей на земле это бесы?
— Да. «Внешние» — это бесы и скоты. 3 А кто рожден в старообрядчестве, тот рожден от Бога.
— А бесам врать обязательно?
— По необходимости. Ложь конь во спасение. 4
— Если человека определили как беса, то ему будут врать и могут причинить вред? А разве это не грех?
— Бесам врать не грех. Потому, что когда Христа дьявол искушал в пустыне, то Христос ему врал. 5
— Как же Христос ему врал? Ведь Бог не может врать!
— Бог может врать бесам. И животных можно и бить и убивать, ведь они созданы для человека. И если человек не принадлежит к нашему роду, то это бес или животное. Господь заповедовал любить братьев наших, а животных и бесов не заповедовал. 6

Примечания

1. По поводу отношения старообрядцев к деньгам и высказывания: «богатый от слова Бог, а бедные люди неугодны Богу», то такие представления зародились в некоторых общинах в период введения властями двойного налога на представителей старообрядчества. Началось это со времен Петра первого, когда он ввел двойной налог на старый обряд и налог на бороду, тогда и пришлось перестраиваться всей общинной жизни, пришлось думать о деньгах. Деньги стали условием для богослужения. А раньше, когда не было таких поборов со стороны властей, было и отношение к деньгам совсем другое.

2. «Потому, что проклят тот, кто делает дело Божие с небрежением» — это слово пророка Иеремии: «проклят всяк творяй дело Божие с небрежением» (ср.: Иер. 48, 10).

3. Во времена гонений некоторые старообрядческие семьи бежали в чужие страны, где оказывались зачастую во враждебном окружении неверующих людей, язычников, инославных. Бережно сохраняя свою традицию, старообрядцы старались оградиться от грешного мира и предотвратить ассимиляцию молодого поколения. Таким образом, в старообрядческой среде рождались представления о том, что все «внешние» люди уже погибшие грешники и от них надо защищаться и нельзя им доверять «Внешние» — это бесы и скоты». Бытовало представление о том, что весь мир лежит во зле, и только «малое стадо Христово» старообрядцев Господь уберег и сохранил в чистой вере. Бывало такое, что от гонений бежала одна семья и была оторвана от всех остальных старообрядцев, в такой семье возникали представления о том, что только члены этого рода сохраненного Богом в чистой вере и есть единственные уцелевшие Христиане. Отсюда и проистекают такие высказывания: «И если человек не принадлежит к нашему роду, то это бес или животное. Господь заповедовал любить братьев наших, а животных и бесов не заповедовал.»

4. Ложь конь во спасение — это отрывок из псалма Пс. 32:17 «Ложь конь во спасение, во множестве же силы своея не спасется». Без знания церковного языка и толкования святых отцов, звучит так, словно бы ложь может быть во спасение.

5. Про искушение Христа в пустыне, наверное имеется в виду то место, где Христос говорит сатане «иди за мною, сатано». «Тогда глагола ему Исус: иди за мною, сатано: писано бо есть: Господу Богу твоему поклонишися и тому единому послужиши.» (Мф. 4:10) Без знания церковного языка и толкования святых отцов, звучит так, как будто бы Христос зовет сатану за собою. Таким образом, получается словно бы Бог хитрит, с одной стороны призывает беса, а в других местах Святого Евангелия гонит его от себя.

6. «Господь заповедовал любить братьев наших», наверное имеется в виду заповедь: «и сию заповедь имамы от Него, да любяй Бога, любит и брата своего» (1 Ин. 4:21).

Толкования

Свт. Иоанн Златоуст. Толкования на Мф. 4:10

Тогда Исус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи

Так как дьявол согрешил теперь уже против Бога Отца, называя вселенную, которая принадлежит Ему, своей, и осмелился выдавать себя за Бога, как будто бы он был зиждителем мира, то Христос, наконец, запретил ему, но и тут не с гневом, а просто: «отойди, сатана». Да и это было скорее повеление, нежели запрещение, потому, что лишь только Христос сказал ему: «отойди», дьявол, - он тотчас убежал и не смел уже более искушать Его.

Евфимий Зигабен. Толкования на Мф. 4:10

Тогда глагола ему Исус: иди за Мною сатано: писано бо есть: Господу Богу твоему поклонишися и Тому единому послужиши

И это написано во Второзаконии (6, 13). Обрати внимание на то, что в первых искушениях Он терпеливо отвечал; но когда заметил, что тот бесстыдно ищет себе божеского поклонения и требует божеской чести, тогда упрекнул его, говоря: отойди, сатано, – т.е. удались, противник. Лука написал: иди за Мною, сатано (4, 8), т.е. удались от Моих взоров, потому что находящийся сзади кого-нибудь бывает для того невидим. И не удержался Христос от изобличения во лжи того, который говорит, что ему передан весь мир, но отразил его Писанием. И бичом для лукавого стал Его упрек, потому что больше он уже не перенес (ελαρτερησε). Почему Матфей последним записал искушение любостяжания, а Лука – тщеславия? Потому что Матфей заботился о порядке искушений, а Лука только о повествовании. Чему же нас поучают искушения Спасителя? Никогда не верить врагу, даже в том случае, если он советует полезное что-нибудь и необходимое, потому что он льстит полезным, а оканчивает злым; ни ради голода, ни ради другой подобной нужды не исполнять воли демона, но прибегать к Богу; не искушать Бога и не обращать внимания на дьявола, ищущего знамений, потому что он ищет их, скрыв под ними свое коварство. Некоторые говорят, что дьявол показал Христу все царства мира и славу их не посредством восприятия внешних чувств – местно, а в представлении – описательно. Говорят это потому, что написано, что он показал это во мгновении времени.

Свт. Василий Великий. Толкования на Пс. 32:17

Ложь конь во спасение, во множестве же силы своея не спасется

Конь исключается из употребления святых, и Израиль во дни благоденствия никогда, кажется, не пользовался в войнах конскою силою, и никто из святых не признавал приличным иметь коней в собственном употреблении. Но фараон имеет у себя коня и высокомерный Сеннахирим надмевается множеством коней. Посему-то «коня и всадника» фараонова «вверже в море» (ср.: Исх. 15,1), а у Сеннахирима «воздремаша»все «вседшии на кони» (Пс. 75,7). По сей же причине и данный чрез Моисея закон, предписывая закон царям, говорит: «да не умножит себе коней» (Втор. 17,16). «Во множестве же силы своея не спасется. Егда бо немощствую», говорит Апостол, «тогда силен есмь» (2 Кор. 12,10). А множество телесной силы служит препятствием ко спасению духа.

Евфимий Зигабен. Толкования на Пс. 32:17

Ложь конь во спасение

Ненадежен, говорит, конь для спасения и сбережения всадника своего, а часто и свергает его в пропасть.

Слова великого Василия: У святых изгнан конь из употребления: и Израиль никогда не представляется счастливым в бранях, употреблявшим силу конскую, ни в частности кто либо из святых не признавал приличным употребление лошадей… Почему и данный чрез Моисея закон, ограничивая царей, говорит: не должен (царе) умножать себе коней (Вт. 17,16). И Феодорит: Самым опытом мы научены, что не должно надеяться на силу тела, ни на твердость души, ни на быстроту коней, ни на множество подданных; ибо, всем этим изобилуя, Сеннахерим никакой не получил от сего пользы, но совершенную погибель (в изд. Своде).

Во множестве же силы своея не спасется

Конь, то есть, крепкая лошадь не сберегается на брани своею силою. Ибо и царь Ассирийский Сеннахерим, хотя имел много войск и богатство и бессловесных, не получил никакой пользы от них; напротив, злою смертью погиб и исчез, как сам, так и все войска его. Почему и Соломон сказал: конь уготовится на день брани, а помощь-от Господа (Прит.1, 31).

И Исихий говорит: Напрасно мы стараемся о силе телесной, вообще ограждаемся силою родственников, друзей и богатства; ибо никто не может спасти без содействия свыше. Возьми в примере Голиафa и Фараона: первый, не смотря на то, что был великан сильный, побежден простым отроком Давидом; а второй хотя со множеством колесниц преследовал Израиля, нашел для себя гроб в море (в издан. Своде).

admin

Во всех религиях ложь считается грехом. Несмотря на это, каждый человек лжет не менее десяти раз за день. Что им движет в эти моменты? Для чего человек врет, скрывая от близких людей правду?

В начале 60-х годов прошлого столетия начинающая писательница Виктория Токарева издала свою первую книгу под названием «День без вранья». В сюжете молодой человек решил обойтись один день безо лжи. На протяжении дня он четко следует плану, но никто из его окружения не воспринимает героя всерьез, люди вокруг уверены, что он подшучивает над ними. В итоге молодой человек осознает, что если он продолжит и дальше говорить только правду, в конце концов, он останется без семьи, друзей, работы. Рассказ молодой писательницы нашел отклик в сердцах читателей, сюжет в последствие стал основой для сотни книг и фильмов.

Получается, что решись любой из нас на подобный эксперимент, результат его оказался таким же печальным. Оказывается, ложь бывает не только от злого умысла, но и во имя спасения. Как говорится, правда бывает горькой, она может ранить, накалить атмосферу, причинить боль. Вот и приходится скрывать некоторые жизненные моменты от детей, родителей, поддакивать начальству, лукавить любимому человеку.

Значит, ложь во спасение – это все-таки реальность? А не слишком ли мы часто пользуемся этим приемом и закрываемся фразой «ложь во спасение» в качестве отговорки каждый раз, когда избегаем говорить правду?

Почему человек лжет?

Человек редко врет окружающим только потому что ему так хочется, если это не патологический лгун, конечно. Обычно для лжи всегда есть причины:

Страх за другого человека. При нежелании причинить близкому человеку боль, страдания, расстройства, боясь его возможной неадекватной реакции на правду – человек врет. Врет, якобы, чтобы защитить его, укрыть от жестокого мира. Желание скрыть правду возникает в действительно серьезных ситуациях: болезнь, потеря, финансовая проблема.
. Боязнь наказания за свершенный поступок, боязнь последствий вынуждают врать. Это некого рода защита организма, которая огораживает человека от болезненной реальности. Нередко в таких ситуациях, человек, который лжет, придумывает альтернативную реальность, где он не выглядит в глазах окружающих некрасиво. В последствие же сам фантазер верит в новый мир и уже не отличает правду от вымысла. В некоторых случаях обман обоснован и благодаря нему удается сохранить семью, дружбу, отношения. В других – это жестоко по отношению к близким людям и, когда правда выходит наружу, ждать прощения не за сам свершенный поступок, а за ложь уже не стоит.
Личная выгода. Это когда человеку необходимы некие моральные или материальные дивиденды и чтобы их заполучить, он вынужден солгать. Либо для отстаивания своих интересов, для избегания неприятной и ненужной лично для него ситуации.

Правда для всех едина?

Зачастую человек лжет во спасение, но дело в том, что правда – относительное понятие, и если один увидит в ней нечто страшное, что нужно скрыть, то другой посчитает ее не такой уж и опасной и не требующей укрывательства. Все зависит от человека, его характера, жизненного опыта, знаний, осознания причин и порою даже настроения. Подобные критерии влияют на то, будет ли сказана правда или прозвучит новый вымысел.

Все люди воспринимают ложь по-разному и неважно сами они лгут или обманывают их. Можно выделить три основные категории:

Те, кто считает не важным способ достижения поставленного результата – они уверены, что любая ложь во благо.
Те, для кого цель не оправдывает применяемые средства – они уверены, что вранье не может сопровождать благие намерения.
Патологические вруны – те, кто лгут без страха быть наказанным за свой обман, таких не останавливает ни стыд, ни вероятность быть пойманным на вранье.

Люди третьей категории искренне верят в свои фантазии и врут не из корысти, а потому что считают выдуманную правду – настоящей. Бороться с ними практически бесполезно – такие люди уверены в своей правоте, в своей правде.

И ответ на дилемму «Оправдана ли ложь во спасение? Отговорка это или реальность?» зависит от группы, к которой принадлежит человек.

На весах совести: солгать или сказать правду?

В зависимости от щекотливости ситуации, человек решает, взвешивая аргументы и доводы за и против, солгать ему или сказать правду.

Подруга, мама, знакомая спрашивает, как ее новая прическа? На ваш взгляд она ужасна и ей не идет. Как быть в этой ситуации? Можно соврать и сказать, что новая прическа ей к лицу. Настроение модницы поднимется, она почувствует уверенность в себе и своей красоте. Можно сказать правду, но это будет ваша правда. И не факт, что то, что не понравилось вам, не понравится другим людям – с одной стороны. С другой – скажи вы ей, что прическа ужасна, или не скажи – в итоге вы все равно окажетесь вруньей или вруном.

А если муж, поддавшись минутному импульсу, после чего осознал ужас поступка. Должен ли он говорить своей супруге о факте измены или лучше промолчать, дабы сохранить отношения и семью? А что будет, узнай супруга правду от любовницы или сторонних людей?

Перечисленные ситуации – это дилемма? Да. Ситуации элементарные, но щекотливые и каждый сам решает, как из них выйти, не потеряв при этом человеческое лицо и не разочаровав человека.

Или более серьезная ситуация: нередко родственники утаивают правду от больных родных, не говоря им о тяжести их болезни. С одной стороны они хотят уберечь любимого от переживаний, ведь им и так осталось жить считанные дни, с другой – ну разве человек не имеет право внутренне побороться со своими болезнями тела или попрощаться с близкими ему людьми и завершить незаконченные дела?

Главное не переборщить, взяв ответственность за утаивание правды. Не сообщая человеку информации, врун не дает возможности обманутому реагировать на какое-либо событие по-своему. Порою, обман – это услуга добра, но иногда лгун берет на себя слишком большую ответственность.

Взять, к примеру, ситуацию с изменой: разве жена не заслужила знать правду? А может, она, узнай ее, посчитала бы, что лучше бы она жила спокойно в неведение.

Почему не любят людей, говорящих только правду?

Это может показаться невероятным, но «людей-правдорубов» мало кто воспринимает как эталон моральности и нравственности. Наоборот, общение с ними избегают и зачастую правдивые люди становятся изгоями.

И дело не в том, что правда в некоторых случаях может быть просто неуместна, любители правды «открывают людям глаза» не из-за моральных качеств, а из-за и даже .

Эгоисты редко когда задумываются о том, как их правдивые слова отзовутся в душе человека. Им не столь важна реакция, эмоциональное состояние собеседника, главное высказаться, а дальше будь что будет. «Правдорубам» самим станет хорошо и приятно за то, что они сказали правду, остальное их мало волнует.

Правдолюбцами выступают и перфекционисты, и скрытые агрессоры. Первый тип желает во что бы то ни стало остаться безупречным, второй – под видом правды с удовольствием наблюдает за болью собеседника.

Так во благо ложь «правдорубов» или во зло?

Почему врут дети?

Если взрослых людей и подростков еще можно понять, то что заставляет врать маленьких несмышленышей

Малыши хитрят и изворачиваются уже лет с четырех, почему некогда честные и открытые дети начинают врать?

Ребенок экспериментирует, смотрит, как родные воспримут его шалость.
Родители сами того не желая, учат своих детей лгать. Это происходит в банальных бытовых ситуациях, в которых взрослые не видят ничего предосудительного, ребенок же все видит и воспринимает это по-своему. Например, мама может говорить подруге, что все у нее в порядке, хотя сама буквально час назад плакала из-за проблем на работе. Или к телефону зовут отца, а он просит сказать, что его нет дома.

Так что говорить правду или лгать первоначально дети учатся на примере своих родителей.

Маленький ребенок врет не со зла, он узнает мир, но чем дольше он живет, тем больше учится хитрить и изворачиваться. Понятие «ложь во благо» приходит в его осознание гораздо позже, когда уже выросший малыш понимает, что ложь может быть не только игрой, но и серьезной проблемой или решением какого-либо вопроса. Обычно восприятие, когда, где и зачем можно и нужно врать приходит к человеку в подростковом возрасте.

Как понять врет человек или говорит правду?

Неопытные вруны, лгущие по острой необходимости, не справляются с внутренними эмоциями и переживаниями во время обмана. Их выдают некоторые соматические признаки, распознать которые могут приборы типа полиграфа, психологи, и даже сторонние люди.

У врущего человека расширяются зрачки, учащается сердцебиение, напрягается голос. Говоря неправду, человек отводит глаза, прикрывает рот рукой, совершает лишние в данной ситуации жесты. У него потеют ладошки и лоб, горят уши и щеки.

Но люди, врущие ежедневно с поводом и без него, и понять, что они лгут практически невозможно. То же и с человеком, который переплетает правду и вымысел – вытащить его на чистую воду не так-то и просто.

Кстати, люди, которые часто и много врут, подвержены различного рода болезням больше, чем те, кто обманывает гораздо реже. Дело в том, что ложь заставляет человека напрягаться, беспокоиться и нервничать. А это не может не сказаться на организме в виде стресса.

Итак, ответить однозначно на вопрос ложь во благо реальность это или вымысел довольно затруднительно. Все зависит от ситуации, от правдивых или лживых произнесенных фраз, интонации и многих других факторов. Врать – это, конечно, нехорошо, но порою необходимо.

16 марта 2014, 15:44

Если спросить меня, какое самое тяжелое искушение я испытал на своем духовном пути, которое причинило незаживающую рану моей душе и стало причиной многих моих грехов и ошибок, то я скажу: ложь человека, которому я духовно доверял. Его уже давно нет в живых; имя его я не хочу упоминать, он стоит перед Божиим, не человеческим, судом, и я желаю, чтобы этот суд был милостив для него. Это был настоятель храма, в который я был направлен вскоре после моего рукоположения. Вначале я смотрел на него как на пример для себя в служении Церкви и людям. Одно время я считал его своим духовным отцом. Я видел его труды, его милосердие к людям, даже больше — его любовь к молитве, и долгое время не хотел поверить самому себе, что этот человек мог спокойно, смотря в глаза собеседнику, говорить ложь, что это православный иезуит, который считает, что ложью во имя Бога можно угодить Богу.

Чтобы иметь искреннее внутреннее послушание, нужно верить, что через духовного наставника говорит Христос. Когда духовное чадо убеждается, что его руководитель лжет, то у него пропадает вера в то, что он через человека слышит голос Христа, что, отдавая свою волю наставнику, он отдает ее не его страстям, а Богу. Может быть, в древние времена послушники находились на такой духовной высоте, что верили наставнику вопреки очевидности и могли искренне сказать: «Лгут мои уши, лгут мои глаза, лжет мой разум, но отец мой говорит правду; а если даже и говорит неправду, то это его дело, я слушаю его во имя Христа». Тогда они были укреплены особой благодатью, чтобы выдерживать особые искушения. Они искали унижения, в том числе унижения ложью как испытания, которое надо преодолеть. Но теперь другое время. Человек не может отказаться от своего рассуждения, от оценки слов и действий своего духовного отца. Поэтому современные духовные отцы должны быть правдивыми по отношению к своим духовным чадам, чтобы не надломить их. Древние отцы иногда давали послушания, которые казались нелепыми, и смотрели, как послушник исполнит их: как благословил отец или же как подсказывает ему его собственный разум. Иногда они употребляли в беседе с учеником абсурдные утверждения, чтобы посмотреть, не будет ли ученик возражать на них и приводить свои доводы. Но теперь, когда оскудела благодать, такие методы причиняют только вред: ученик или возмутится «невежеством» своего руководителя, или же хуже — «раскусив», в чем дело, станет лицемерно соглашаться, считая в душе, что он «перехитрил» своего старца. Теперь люди болеют гордостью, и старец, зная это, должен соблюдать справедливость по отношению к своим послушникам и лечить их от гордости постепенно и осторожно, ведь больному, ослабленному болезнью, не дают сразу сильных лекарств.

Люди ищут в Церкви правду, ту правду, которую потерял мир. Они утратили чувство собственной греховности, той гнилой язвы, которая разъедает их душу, а ищут правды вовне. Древние монахи искали оскорблений и унижений, чтобы через боль этот гнойник был вскрыт и отрава постепенно выходила из него. Современному послушнику нужно, чтобы старец любил и уважал его, иначе он не выдержит послушания, он просто сломается под ударом. Теперь духовный отец должен учить прежде всего своим собственным примером и не допускать в своих словах и поступках того, что способно уязвить душу, больную гордостью, или служить соблазном для послушника, который может, совершая грех, оправдывать себя примером своего старца.

Этот процесс — оскудения благодати — начался давно. Духовный уровень снижается. Из гордых послушников получаются неумелые и страстные руководители. Раньше старцы ощущали благодать в своем сердце и говорили от благодати. Теперь духовный отец должен прежде всего проверять самого себя: не говорит ли он от своих собственных страстей, не ищет ли от послушания выгоды для самого себя. Раньше старец мог наказать своего послушника без видимой причины, чтобы смирить его дух для его скорейшего преуспеяния. С теперешними монахами так поступать нельзя. Гордость может принять наказание, если человек будет знать, что оно справедливо. Прежде духовные отцы имели более сильную молитву, и когда наказывали послушника, то брали на себя особый подвиг молитвы за него. Теперь современным наставникам надо знать меру собственной молитвы и сознавать, что, наказывая другого, они часто примешивают к этому свои страсти. Только по отношению к самым преуспевающим ученикам можно допустить унижения или насмешку.

У меня было искушение через ложь моего наставника. И кончилось оно самым печальным образом. Будучи зависимым от него или не решаясь порвать с ним, я оказался в состоянии какой-то постоянной раздвоенности. Во мне нарастал внутренний протест, я как бы реализовал его в том, с чего начал он,— стал лгать и хитрить с ним, и вместо моего послушания своему отцу и отсечения своей воли между нами образовались другие отношения — противостояния и тайной скрытой борьбы. Я несколько раз пробовал говорить с ним, но видел, что мои слова он воспринимает как обиду и оскорбление. Спрашивал других, но мне отвечали: «Тебе это все внушает диавол». Я старался поверить, что внушает диавол, но не мог победить себя в этом. Особенно мне было тяжело, что мой наставник благословлял меня говорить ложь. Я понимал ложь как грех, как потерю благодати, как трусость, которую может допустить человек только по одной причине: когда он стоит на таком низком уровне, что не находит выхода из положения, и поэтому выбирает из двух зол меньшее; а если бы он мог подняться нравственно вверх, то увидел бы, как исполнить свое дело без хитрости и лжи, так что даже в самых крайних случаях ложь надо рассматривать как уступку своей немощи, а не оправдывать ее. А тут мне внушалось другое: что есть два вида лжи — добрая и злая; «добрая ложь» приносит пользу людям, и поэтому она скорее не грех, а мудрость. Вообще, я пришел в такое состояние, что оправдывал свою ложь и порицал чужую ложь. Я понимал, что остаюсь без послушания и как бы беззащитным перед демоническими искушениями, и в то же время не мог принять учение о «святой лжи», которое казалось мне кощунством и потерей спасения. Часто, видя свои нравственные падения, я решался отдаться послушанию и не обращать ни на что внимания. От этого я вначале получал облегчение, как будто бы все становилось на свои места, но проходило время, и вновь ложь, которая образовала какое-то плотное поле, казалась мне невыносимой. Наконец случилось событие, которое развязало этот узел. Я сильно согрешил перед своим настоятелем. Я колебался: открыть ему это или скрыть, но все-таки решил рассказать. Он пришел в негодование и сказал мне, чтобы я искал другого духовника. Вместо того чтобы попросить у него прощения, чего, я думаю, он ожидал, я ответил: «Благословите». Он продолжал: «Теперь у нас будут только служебные отношения; а в остальном не спрашивай у меня ни совета, ни благословения и не исповедуйся у меня». После этого моим духовником стал один архимандрит, который не имел никакого образования, был очень прост, даже наивен, его часто обманывали люди; были случаи, когда он попадал под влияние духовных проходимцев, но этот человек даже в ошибках своих был правдивым, и я обрел духовное спокойствие. Я вовсе не хочу сказать, что мой духовный путь стал ровным, но снялось какое-то внутреннее напряжение; эта игра, которая изнуряла меня и держала в постоянной раздвоенности, прекратилась: теперь стало ясно, где добро и зло, где правда и ложь. Поэтому я храню в сердце своем благодарность к этому уже почившему архимандриту. Через свой горький опыт я вижу, как много зла может принести наставник, который не построил жизнь свою на правде. Поэтому я прошу современных духовных отцов не искушать ложью своих чад. Это будет не испытанием, а отравой. Когда пропадает вера к духовному отцу и доверие к его словам, то искривляется вся духовная жизнь. Лучше строгость со справедливостью, чем мягкость с ложью; лучше потерять и остаться с правдой, чем приобрести и запачкать приобретенное ложью.

В Ветхом Завете есть правило о жертвах. Священник осматривал жертвенное животное, и если находил в нем какой-нибудь недостаток — болезнь или уродство, то не принимал его. Жертва могла быть самой малой и скромной, но при одном условии: она должна была быть безупречной. Поэтому духовные наставники не должны достигать цели, какой бы доброй она ни была, через грязь лжи.

Теперь послушников, которые отдали бы себя в беспрекословное, полное послушание, нет. Но, добавим, теперь нет и старцев, которые могли бы мудро распорядиться таким послушанием. Теперь в основе духовных отношений должна лежать справедливость, и послушание ученика должно основываться на правде учителя.

Ложь может вызвать только два последствия: или ученик, соблазнившись, будет порицать старца и этим согрешать перед Богом, или ученику понравится путь лжи — как более легкий путь, и этим он опять будет согрешать перед Богом.

Я знал одного подвижника, который часто говорил: «Ложь — конь во спасение» . Знаменательна была его смерть. Он успел поисповедоваться, но умер, когда Чашу с Причастием несли к его постели.

Я не пишу имена этих людей, чтобы не осудить их. Еще живы многие из тех, кто знал их и кому дорога их память. В то же время я хочу, чтобы те, кто прочтет эти строки, помолились о них, дабы бездна милосердия Божия поглотила человеческую немощь, а благодать стерла те грехи, которые в хартии человеческой жизни остались неисповеданными.

Когда я впервые столкнулся с ложью духовного лица, мне показалось, что пошатнулось само небо. Если бы он знал, что я пережил тогда, то, наверное, не стал бы лгать. Возможно, его научили этому греху его руководители — кто знает. Святые отцы сказали: «Первая краска одежды не стирается до конца».

Сейчас мир все более и более погружается в нравственную тьму; ложь и обман становятся нормой жизни. Диавол хочет, чтобы они стали привычными для храмов и монастырей. Поэтому, духовные отцы, дайте подышать своим ученикам тем чистым воздухом, который называется правдой; не учите их лжи ради добра: где нет правды, там нет ни добра, ни любви.

Это — часто неправильно толкуемые слова псалма 32 (ст. 17) «Лож конь во спасение, во множестве силы своея не спасется», что означает: «Обманчив конь для спасения: великою силою своею он не спасется». Под конем в этом стихе Псалтири разумеется войско царя (см.: Пс. 19 , 8; 32 , 16; 146 , 10).

Меня как-то в светском журнале попросили высказаться о справедливости. Я сказал, что не буду говорить по простой причине – Бог несправедлив! «Как так?!» – удивились мои собеседники. «А так. Нас давно пора с лица земли стереть за наши дела, а Бог нас любит и не трогает, на руках носит – какая же тут справедливость?».

Есть разница между понятиями «мораль», «нравственность», «духовность». Нравственность может быть разной. Есть христианская нравственность – меня она полностью устраивает. Полагаю, что именно ее и нужно придерживаться всем. Для жизни вполне достаточно.

В Евангелии христианская нравственность – это духовное делание, процесс внутренний, особый. Но в общепринятом понимании нравственность, как правило, связана с внешним миром – это общение с людьми, поведение человека в обществе… Вот тут и надо в первую очередь придерживаться христианской нравственности.

Мораль – понятие еще более относительное. Мораль может быть партийной, корпоративной, групповой. Говорят, например, о «кодексе чести» итальянской мафии или наших воров в законе – это их мораль. А вот, скажем, мораль киллера включает в себя контрольный выстрел.

У меня есть такой рассказ – « ». В нем говорится, что когда на нас клевещут, нам Бог благодать посылает. Но клевета – это, безусловно, тяжкий грех. В советские времена была популярна такая фраза: «ложь во спасение». Она и сейчас встречается. Но лжи во спасение не бывает, она только в погибель! Однозначно и навсегда! Не случайно один из десяти грехов Ветхого Завета – лжесвидетельство. А слова эти вырваны из текста Священного писания. В 32 псалме говорится: «Ложь конь во спасение», то есть конь – ненадежен для спасения.

Расскажу эпизод из начала своего воцерковления. Я исповедовался с одним монахом в Псково-Печерском монастыре. Мы готовились ко причащению, по старинному иерейскому молитвослову. Дошел я до перечисления грехов и ужаснулся – там написано о растлении детей.

А он объясняет: «Имеется в виду плохой пример, который мы подчас даем детям, вовсе не уголовное преступление». И напомнил, как перед отъездом, когда он был у меня дома, мы пели какую-то казацкую песню, и он по столу кулаком стукнул. При сем присутствовал его малолетний племянник, который скопировал этот жест и тоже стукнул по столу кулаком. «Вот видишь, – сказал он мне, – я его растлеваю!»

Я приехал в Москву, пришел в Троице-Сергиеву лавру на исповедь, говорю: «Растление малолетних», – у батюшки очки упали! – «Ну, я же своей жизнью не всегда показывал детям хороший пример…» – «Предупреждать надо!». Как все-таки изменилось восприятие слов.

Так же и со лжесвидетельством. Это – любая ложь по поводу каких бы то ни было утверждений. Сейчас это стало обычным делом. Меня задевает, при всей моей греховности, когда кто-то советует: «Вы, батюшка, не говорите этому человеку так, говорите этак, – результат будет лучше». Что же я, получается, лгать должен? «Для дела-то надо…» – говорят. А для дела как раз не надо. Кто делом-то управляет? Господь Бог!

Если мы считаем, что Бог здесь хозяин, тогда не надо. Он что, будет под эту ложь жизнь подстраивать? Он любит нас всех, всем готов угождать и угождает. А вот потакать грехам – совсем не Его дело. Но если человек считает не Бога, а себя здесь хозяином, тогда, конечно, все можно, все дозволено, но я бы не дерзнул даже на мгновение помыслить так…

Подготовила Лада Ермолинская

Видео: Игорь Давыдов

error: