Берегини – славянские богини природы., женские добрые духи – хранительницы природы и лесов. Они ворожат в диких нетронутых местах, а также поддерживают плодородие. В их владении находятся берега рек, а также земля и вода.

Из самого названия следует, что задача Берегини состоит помогать достойному человеку бороться со злом. Ее символ – Судьба, способная как давать жизнь, так и забирать ее, а также земное женское начало. Это воительница и защитница, живущая в лесах, ведущая дружбу со всеми живущими по берегам (второе название данного слова). Поэтому часто под Берегинями понимают вид добрых русалок.

Совсем недавно берегинь вполне серьёзно считали связанными с берегом и даже называли береговыми русалками. Даже в этимологическом словаре есть запись, что Берегиня (bergyni) — береговая фея, русалка. В свете последних исследований было выяснено, что это мнение ошибочно и неверно. Берегини отождествляются со словом «оберег» , как, впрочем, и само слово «берег» также относится к слову «оберег» или «беречь». Также довольно сомнительным считается версия, что берегиня (перегиня) схожа по звучанию с именем бога Перуна. Ещё более бредовой считается версия, по которой это злые сёстры-лихорадки или сёстры-трясовицы (Трясея, Огнея, Ледея, Гнетея, Грынуша, Глухея, Ломея, Пухнея, Желтея, Корчея, Глядея, Огнеястра). Дело в том, что последние являются богинями или духами болезней и с берегинями не имеют и не могут иметь ничего общего.

Берегини (берегыни) или Вилы — это божества, которые занимаются обережной деятельностью человека, животных и природы. Это силы света и добра. Они оберегают людей, скот, труд человека, посевы, урожай, угодья, быт, семейный лад.

Напоследок стоит вернуться к понятиям тождественности берегинь и русалок . Вполне возможно, что русалки действительно есть те самые берегини, но вовсе не из-за того, что берегини жили по берегам, так же как и водяные девы русалки. В древних представлениях, русалки считались не морскими или речными жителями, а духами, которые парят в воздухе, которые живут в лесах и следят за посевами, помогают людям в их работе и быту, следят за урожаем. Если подойти с этой стороны, то у берегинь и русалок очень много общего и прослеживается чёткая связь, которая, вероятно, была просто утеряна от времени и влияния новой религии.

Берегинь можно сравнить с греческий Артемидой. Атремида (Диана у римлян) – богиня охоты и Луны. Любимая дочь Зевса и Лето, стройная Артемида скитается по лесам, лугам и холмам в окружении преданных ей нимф и охотничьих собак. Она меткий стрелок, одета в короткую тунику, вооружена серебряным луком, за спиной у нее колчан со стрелами.

Символ: береза и плакучая Ива.

Камни: изумруд

Место силы : в Турции в г. Эфес.

Храм, по красоте и величию которому не было равных, как писали историки, входит в число семи чудес света. Он располагался в греческом Эфесе. Сегодня это город Сельчук, в провинции Измир, в Турции. Первый храм в честь богини охоты Артемиды был построен в середине 6 века до нашей эры. Согласно легенде, в 356 году до нашей эры, ночью произошел пожар - гражданин Эфеса поджёг храм, чтобы прославиться.

Имя Герострата с тех пор стало нарицательным, хотя все старались его забыть. В официальных документах преступник не называется, обозначен как «один безумец».

К началу 3 века до нашей эры храм был полностью восстановлен. Деньги на постройку нового чуда света выделил Александр Македонский. Был сохранен прежний план, только здание было поднято на высокое ступенчатое основание. Одну из колонн сделал известный скульптор того времени Скопас. Предполагается, что алтарь - работа скульптора Праксителя.

В 263 году святилище Артемиды разграбили готы. Во времена императора Феодосия Первого были запрещены все языческие культы, потому храм Артемиды в Эфесе закрыли. Мраморную облицовку с него стали растаскивать местные жители для своих построек, колонны начали падать, а их обломки засасывало болотом, на котором стоял храм. Даже место постепенно забылось. Отыскать следы лучшего храма Ионии сумел английский археолог Вуд в 1869 году. Полностью фундамент святилища был вскрыт только в 20 веке. А под ним были обнаружены следы храма, сожжённого Геростратом. Обломки колонн, украшенных рельефами, сейчас находятся в Британском музее.

Несмотря на то, что сегодня это просто одна колонна – женская сила Артемиды охватывает всех, кто посещает святое место.

Берегиня - богиня добра і захисту людини. Захищає оселю, родинне багаття, насамперед малих дітей від хвороб та інших злих сил.

Оселя - це священний вогонь душ дідів-прапрадідів, який палахкотить в оселі!

Мамина пісня - це священний небесний вогонь душ дідів-прапрадідів, який горить в маминій пісні!

Квітка, колодязь, журавель у небі, бабусина вишиванка, дідусева казка, вірність, віра, любов - це все священний вогонь душі Берегині.

Тільки Берегиня - богиня добра і захисту людини, здатна оберегти оселю, всю родину, а заразом і весь родовід від чорного мороку зла.

Храм великої богині стоїть посеред неба-сонця, на алтарі якого богині-діви підтримують вічний вогонь, а боги кожен день приносять їй жертви - найкраще вино, хліб, садовину та городину... З предковічних часів велика богиня є великою Берегинею життєдайної Матері-Землі, того могутнього та таємничого цвіту, який тримає в собі життєтворяча материнська сила. В ім’я всеправедного Господа та всюдисущого світла Дажбога богиня Берегиня приносить у життя людини життєві радощі, свіже оновлення на вічну славу зоряного неба предків. З найстародавніших часів прийшла до орія Берегиня. То їй наші діди-прапрадіди приносили у жертву все, щоб вона задобрила нищівні сили, бо лише Берегині могли оберегти їх від упирів та інших злих сил. За ту первісну оріанську вдячність полюбила Берегиня жити біля людських осель. Особливо влітку, в перший день Зелених свят, коли весь світ святкує її прихід, а кожна дівчина свою долю, коли з неба усміхається сріблястий ясен-місяць, любить Берегиня водити хороводи дівчат на берегах рік та озер, навколо молоденьких, заплетених вінками та квітами білокорих беріз. Там, де співає вона свої чарівні пісні трава росте соковитіше, а на ланах і полях хліб родить багатше.

У кожну оселю велика богиня приносить священний небесний вогонь, який підтримує вся родина. Берегиня захищає оселю, родинне багаття, насамперед малих дітей від хвороб, лютого звіра, а то і смерті. З тих давніх-давен Берегиня стала оберегом непорушної й глибокої вірності подружжя. Боронь Боже, щоби погас родинний священний вогонь! В молодій сім’ї Берегиня дбає про певний лад V хатньому господарстві: щоб дружина дбала про свого чоловіка, а чоловік піклувався про свою милу. Як тільки богиня Берегиня бачить, що ось-ось вогонь кохання згасне, буває, підкине в нього галузочку, та чарівно усміхнеться. Тоді в засмучених душах знову спалахує вогонь, а в серцях - лагідне тепло і невичерпна ласка. Сумує Берегиня над згаслим багаттям тієї сім’ї, котра не вберегла вогнища в своєму помешканні. В таку оселю приходить біда. Ось чому велика богиня оберігає вогонь родини, який обігріває житло, і тоді в хаті завжди буде материнське тепло, ростимуть щасливі діти, завжди лунатиме пісня.

У першу чергу богиня Берегиня в хаті освячує піч. В оселі піч не лише осередок тепла, а духовний символ, вісь сімейного життя, що згуртовує та оберігає рід та родовід. Місце для Берегині завжди посеред оселі. Тут, навколо священного вогнища, вдалині від суєти, родина знаходить мир і спокій, тут завжди має бути лише згода, любов і висока мораль. На видному чільному місці господиня прикрашала піч чарівною квіткою-панною та розмальовувала її в різні кольори. Коли члени родини з тих чи інших причин залишали рідне помешкання, щоб поселитися на іншому місці, вони брали з собою вогонь, взятий на алтарі богині Берегині, щоб запалити вогонь у їх новому родинному вогнищі. Вшановуючи велику богиню та своїх предків, коли в дім приходила молода невістка, на священному алтарі богині випікали хліб і, коли він був спечений, молоде подружжя, поділивши порівну між собою, з’їдало його.

З незапам’ятних часів Оріана прославила себе у вишиванках. Кожна дівчина на виданні мусила сама наготувати посаг - вишити вдосталь рушників, щоб обдарувати ними сватів та почесних гостей на весіллі. А вимережана сорочка для милого стала символом-оберегом вимріяної долі. Рушники із зображеннями Берегині вивішувались над вікнами й дверима захищаючи домівку від чорних сил. Невеличкі глиняні або мідні обереги із зображенням Берегині захищали відкриті місця тіла, а тому їх носили на грудях. Образ Берегині вирізьблювався на лиштвах віконниць, дверях, щоб оберегти оселю від проникнення злих духів з боку двору.

Слово «оберег» означає те, що треба мати «о березі», тобто при березі, звідси - оберігати. Найкраща жертва богині Берегині - це пахучі трави, особливо полин, любисток, м’ята та лепеха.

Другим важливим предметом в оселі вважається ліжко. Подружнє ложе покривалось ліжником, на якому вишивався орнамент у вигляді ромбів, які є символом родючості. Велика богиня - берегиня родючості. Наші діди-батьки щиро молилися Берегині, бо свято вірили, що при народженні людини Бог неодмінно посилає їй і долю -добру чи лиху. Щоб захистити родючість від сил зла над ліжком вішали зброю - лук, меч, кинджал...

Чарівна квітка-пані на вишиванках оберігає біле, червоне та чорне зерно-сім’я, а значить дух, кров та землю-плоть для зародження нового життя, щоб добрі сили Берегинь плекали ростунців.

Як колись ще Сокіл-род творив світ із яйця, так і жінка-мати споконвіку також творить священний світ майбутнього - особливий загадковий світ людини. У знайдених найдавніших орнаментах писанок богиня Берегиня зображена обов’язково з піднятими догори руками. Спочатку богиню Берегиню зображували у вигляді перехрещених подвійних рисок, що так часто зустрічаються у вишиванках та писанках. Такий елемент орнаменту називається «черепашками». На кінчиках рисок деяких «черепашок» зображені надломи, що нагадують руки. Зустрічаються писанки з зображенням чотирирукої, навіть шестирукої Берегині. Такі зображення можна бачити на деяких археологічних знахідках бронзи. Найстародавніша богиня добра і захисту прийшла із давньої Оріани до своїх нащадків зображенням Оранти-Лади в соборі Святої Софії, що в славному граді Кия.

Берегиня - це мамина пісня, що любов’ю, вірою і красою лине з Вирію-Раю колядками та щедрівками, веснянками та гаївками, купальськими та іншими піснями.

Берегиня - це блискавка і грім Перуна; це веселка в сонці Дажбога серед краси і сили звичаїв орія-хлібороба, його обов’язків і законів.

Велика богиня - це триєдина життєтворяща сила безмежних небес премудрої Лади в світлі і вічності життя всемогутнього Лада.

Безгрішною і вільною народжується людина, а воля - це і є Берегиня! Ніякі сили зла не здатні здолати віру, пісню, родовідну пам’ять і волелюбний дух народу, якщо його віра щира і благословенна на святій Матері-Землі. Немає віри, вищої від любові Берегині до свого народу, як немає віри, вищої до рідного Бога!

Джерело

• Войтович Валерій Миколайович Міфи та легенди давньої України. - Тернопіль: Навчальна книга - Богдан. 2005. - 392 с.

Берегиня, оберега

Берегиня (оберега) - найстаровинніша богиня добра і захисту людини від усілякого зла. На думку академіка Б. Рибакова, культ Берегині започаткувався в первісні часи, коли протоукраїнці приносили жертви упирям і берегиням (у чому «проявився дуалістичний анімізм: задобрювання чорних сил і вдячність охоронним берегиням»).

З часом, згідно з еволюцією релігійних уявлень, Берегиня стає «хатньою» богинею, захищаючи оселю, всю родину, надто - малих дітей від хвороб, лютого звіра, смерті тощо.

Зображалася (вишивалася) на білих рушниках, що вивішувалися над вікнами й дверима і, за наївними уявленнями, мали захищати домівку від чорних сил. Схематичний образ Берегині вишивався на одягові, вирізьблювався на дереві (на віконницях, дверях, ганках і т. п.). Невеликі зображення Берегині (глиняні чи мідні обереги) українці носили на грудях.

Традиційний малюнок Берегині - символічна постать жінки з застережливо піднятими руками.

Її образ з XIV ст. входить до українського народно-прикладного мистецтва і дійшов до наших днів (символічні зображення на кролевецьких рушниках і т. ін.).

Схематичне зображення Берегині трансформувалося в малюнок тризуба, що довгі століття вшановувався і використовувався як оберіг, а згодом у боспорських (кримських) царів-українців та в київських князів доби України-Русі стає національним гербом.

Джерело

• Плачинда С. П. Словник давньоукраїнської міфології: - К.: Укр. письменник, 1993. - 63 с.

Берегиня - славянская богиня, образ которой со временем превратился в духов, защищающих людей от бед и происков нечистой силы. Она дарует счастье живущим по совести людям. Узнайте о древних традициях праздника Берегини и посвященных богине оберегах.

В статье:

Берегиня - славянская богиня, защитница и покровительница достойных

Богиня Берегиня, если верить славянским легендам, породила все живое на Земле. Она любит людей, однако защищает только достойных - тех, кто живет по совести и не нарушает законов предков. Славянская богиня Берегиня считается также создательницей всех духов и земных богатств - полезных ископаемых. Последние были дарованы ей людям.

Берегиня в славянской мифологии представлена довольно абстрактно, об этом божестве крайне мало информации. Известно только то, что в ее образе совершенно нет негатива. Берегиня никогда не выступала в роли богини, которая наказывает за неправильные поступки, как, например, которая карает людей, забывших о традициях предков. В худшем случае Берегиня может отказать в помощи, если сочтет человека недостойным ее.

Богиня обычно изображалась как молодая девушка в светлом платье. Ее образ нередко был полупрозрачным, словно образ духа. Возможно, такие изображения богини относятся к более позднему периоду, когда мифология превратила ее в духа-защитника людей. Имя ее происходит от слова «беречь» .

Деревья, посвященные Берегине - береза и плакучая ива. Иногда ее даже изображали в виде березы. Ивы же были связаны с русалками, ниже дано объяснение о связи водных духов с Берегиней. Березу наши предки считали волшебным деревом, способным противостоять колдовским проделкам черных магов, а также защищать от нечистой силы. Это дерево часто можно было заметить на улицах, однако возле дома высаживать березу опасались из-за множества плохих примет. Березовые веники тоже не просто так стали неизменным атрибутом русской бани - они обладают уникальными лечебными и очистительными свойствами.

День Берегини - 15 июля

День Берегины отмечается 15 июля, а если по старому стилю, то 2 июля. Он связан с практически ушедшим в прошлое праздником в честь этой славянской богини. В этот день полагалось обращаться к ней с просьбами о хорошем урожае, особенно, если шла речь о хлебе. В старину Берегиню просили уберечь семью от голода и дать много хлеба грядущей осенью. Но заниматься сбором урожая и особенно косить в этот день считалось неправильным. В большинство славянских праздников работать нельзя.

Поскольку береза считалась деревом богини-защитницы, на праздник Берегиня ей воздавались особые почести. Женщины и девушки, которые чтили эту богиню, выходили за пределы деревни, находили березу, кланялись ей и просили у нее счастья в любви, благополучия в доме, здоровья и защиты от недоброжелателей. Считается, что 15 июля Берегиня слышит всех, кому нужна ее защита и помощь. В старину верили, что если в этот день сорвать березовую ветку и спрятать под порог возлюбленного, можно и заполучить его в мужья.

В день Берегини 15 июля соблюдали еще одну традицию. Рушники расстилали на покрытой утренней росой траве, а затем обтирались ими. Каждый знает о целебных свойствах утренней росы - она пополняет запас жизненных сил, дает здоровье, красоту и долголетие. Собранная же в особый день, например, на , или другой славянский праздник, роса отличается по-настоящему волшебными свойствами.

Рушники после обтирания вывешивали сушиться на березах. Деревья очищали ткань от собранного с человека негатива, а также заряжали его силой Берегини. Потом заряженные березой рушники использовали как защиту от сглаза во время сватовства и на свадьбах для защиты молодых от зависти.

Приметы о погоде в этот день имели большое значение. В старину верили, что в особые дни календаря боги могут посылать сообщения о будущем, предупреждать о трудностях или радовать безоблачными предсказаниями. Так, если на Берегиню есть желтые листья на деревьях, осенние и зимние холода придут раньше положенного срока. Роса - к хорошей погоде и урожаю на грибы, а если росы не было, то ожидали ухудшения погоды.

Берегиня в славянской мифологии и легендах

Со временем исчез культ Берегини, в легендах и мифах она осталась в роли духа-покровителя, который защищает людей, живущих достойно, обладающих чистой совестью и соблюдающих законы предков. Дух-берегиня уверен, что главным мерилом праведности человека являются его поступки и наличие совести. Он защищает только тех, кто достоин защиты славянской богини, создавшей все живое в нашем мире.

По легендам, Берегиня защищала путников от нечистой силы - мавок и навок, упырей и прочих ее представителей. Она же была защитницей воинов, ушедших на сражение. Правда, обращались к ней, по большей части, супруги воителей.

Считается, что Берегинями становятся девушки, которые уже были просватаны, но погибли до замужества. Также легенды гласят, что Берегини - это духи молодых девушек, которые пострадали от рук злых людей и закончили жизнь самоубийством или были ими убиты.

Нередко Берегинями также называли особых, добрых русалок - некоторые жертвы преступников закончили жизнь в водоеме, прежде чем стать духами, защищающими живых. Они помогали рыбакам получить большой улов, защищали детей от смерти в воде, спасали живых людей от проделок водяного черта. В их же ведении находились дожди, которые приносили урожай. С ними старались дружить люди, которые селились возле рек, в непосредственной близости от водоемов.

Несмотря на то, что Берегиня - в целом добрый и позитивный образ, однако в фольклоре встречаются упоминания о том, что людей, которые не относились к природе должным образом, они топили, насылали неурожай и вредили другими способами. Такие русалки живут не только в воде, но и в лесных чащах. От обычных русалок они отличаются как минимум тем, что не были рождены в воде.

При жизни в старину некоторых женщин называли Берегинями. Дело в еще одной версии старинного предания. Если верить ей, то таковой может стать самая сильная ведунья рода, славящаяся добротой женщина, которая дала миру много потомков и воспитала их достойными людьми.

Берегиня Покосница - кукла-оберег для детей и молодых девушек

Куклы-обереги - немаловажная часть обережной магии, которой пользовались славянские женщины. Некоторые из них делались для детей, существует также несколько вариантов оберега для защиты дома, легких родов и беременности.

Кукла Берегиня Покосница изображает женщину в период сбора урожая и заготовки сена. Первый покос всегда считался праздником, поэтому одежду для нее делали из яркой ткани. Делается такая кукла без швов, из одного куска материи.

Такую куклу считали надежным детским оберегом. В старину верили, что Берегиня Покосница передаст ребенку мудрость традиций древности, которые передавались из поколения в поколение. Это игровая кукла, то есть, дети играли с такими тряпичными игрушками. Но она могла служить и оберегом молодой девушке, которая отправлялась за первым урожаем в году.

Берегиня неоднократно упоминается в сказках славян. Это Богиня, которая способна воплощаться в других славянских Богинях, а также в земных женщинах. Это подтверждает её вездесущую природу и могущественность. Силу Богини Берегини славяне признавали в обережных куклах без лиц. Существует особый праздник, посвященный берегиням и самой Богине Берегине.

Некоторые исследователи славянской мифологии полагают, что Берегиня у славян – это, скорее, собирательный и абстрактный образ некоей древней женской силы, направленной на помощь людям, живущим по чести и правде. Обожествление такой силы и её персонификация происходили неоднозначно и не у всех славян. Есть такие народы, у которых до сих пор Берегиня почитается как дух-покровитель.

В Богиню Берегиня превращается каждый раз, когда ей дают имена – Жива , Лада , Леля , Дана и другие. Так наши предки славяне представляли, что у женского исконного Начала есть множество форм, воплощений, аспектов. Поэтому Берегиня вполне могла быть какой-то Богиней, наделяя отдельную личность своими качествами, в то же время она могла быть стихийным природным духом.

Само слово «берегиня», по мнению экспертов, могло произойти как от «прегыня» – лесной холм, так и от «берег» – беречь, оберегать. В первом случае она служила защитой природы, а во втором – защитой людей от зла. Испокон веков верили люди, что Берегиня хранит рода людей, особо защищает маленьких детей и помогает сохранять поля, чтобы они достигли богатого урожая. Выделим также и три основные версии возникновения Берегинь:

1. Берегини – женские материнские силы, изначально обретавшиеся только с Родом Прародителем, всячески помогая Ему творить. Впоследствии эта сила, разделяясь в себе, явлена была на Землю, чтобы помогать людям, хранить огонь очага в доме, оберегать от злых чар, колдовских сил людей, давать плодородие.
2. Добрые русалки, выходящие из воды в белых длинных одеждах с распущенными волосами. Поверья славян наделяли их роковой судьбой, считая, что это были юные невинные девушки, погибшие раньше срока. Русалки одновременно являлись Берегинями, охраняющими урожай.
3. Могущественные ведуньи, волшебницы, после смерти изъявившие желание оберегать часть природы, либо часть рода человеческого или какую-то семью. В этом смысле какую-либо Берегиню относили к навной Богине (из мира Нави).

Русально-обережная тема закрепилась у славян и по сей день. Но ради справедливости следует отметить, что берегинями считали еще и духов деревьев, рек, озер, лугов, полей, холмов, лесов, воздуха. Одновременно со всеми этими «регалиями» берегини наделяли своей силой женщин, вышедших замуж и становящихся хозяйками своего дома. Теперь и сегодня добрых жен, живущих по завету и кону славянских родов, именуют берегинями рода, либо берегиней мужа, семьи, своих детей.

Богиня Берегиня – что знают славяне?

Изображали Берегиню (или берегинь) следующим образом:

1. Совсем юная девица в белых одеждах, со светлыми волосами и голубыми глазами.
2. Сказочной красоты девушка с зелеными волосами.
3. Красивая зеленоглазая женщина, дарующая славянкам плодородие и защиту.
4. В вышивке изображали женщиной с поднятыми руками в знак защиты, ногами в виде корней, символизирующих устойчивость и силу от Рода.
5. Символ – ромб с точками, другие ромбы, а также куклы-обережницы.

В литературных описаниях и изобразительном славянском искусстве Берегиню «рисовали» с покоем и умиротворением на лице. В ее руках непременно будет всегда либо цветок (или венок из трав и цветов), либо колосок, либо благородная птица. В некоторых сказаниях упоминается, что её люто боялись упыри, которые несут людям мор и смерть. Поэтому приносились ей требы для защиты семьи, дома и всей деревни. Ведь только она может остановить надвигающуюся злую силу.

В других случаях Берегиню почитали как Богиню–Подательницу всяческих благ.

Она могла одаривать богатствами, оберегать урожай, первые всходы, слыла хранительницей семьи и домашнего очага. Отправляя своих мужей на войну женщины сами выполняли роль берегинь – изготавливали своими руками с наговорами разные обереги, одежду и прочее.

Например, у западных славян и южных порубежных казаков было принято надевать рубаху перед боем, в ворот которого был вшит волос жены (или несколько волосков). Считалось, что с силою жены муж не пропадет на войне. Отождествляя Богиню с русалкой, сидящей на ветвях дерева, девушки ходили искать ее в лес по берегам речек. Они чаяли попросить доброго суженого, радости в будущей семейной жизни или здравия и силу на зачатие, рождение детей.

Другие же славяне верили, что Берегини – это природные духи, которых можно попросить о чем угодно. Если ты живешь по конам Прави (живешь по истине и не нарушаешь вселенских законов), тогда любая берегиня, которую ты призовешь, поможет тебе.

К Берегине обращались :

• за сохранностью вкопанного в землю клада, накладывали заклятие духом берегини;
• мастерили кукол, на которых наговаривали заговор с именами берегинь;
• в дальнюю дорогу сопровождали родных, закликая берегинь рода.

Сегодня возрождение славянского исконного уклада жизни происходит не столь быстро, чтобы повсеместно люди смогли однозначно воспринимать Богиню Берегиню. С приходом техногенной цивилизации и ее последствий, все духи-берегини были оскорблены. Реки загрязнялись, леса вырубались (особенно, заповедные – фруктовые, реликтовые и леса сакрального значения) и прочее. После такого пренебрежения, многие берегини-духи ушли, оставив свои места на Матушке Сырой Земле, которые веками и тысячелетиями защищали.

Особый День Берегини

День Берегини почитается славянами 15 июля (в христианской традиции – Петрова Матка, либо Матушка Сырая Богородица). Почиталось дерево береза в этот день особо. В этот день откладывались все работы, особенно прекращали покос. Утром или днем в поле, в лес, на речку несли расшитые полотенца и угощенье. Все это раскладывается и предлагается как треба Богине Берегине рода, либо духам-берегиням. Молодые девушки и женщины очень любили затем умываться и этими полотенцами утираться. Считалось, что так им прибавляется больше сил, здоровья и красоты.

Богатство славянской культуры как раз и заключается в том, чтобы уметь представлять разнообразие этого мира, иных миров и всей Вселенной. Ничто в мире не статично – все движется и развивается. Ничто в мире не имеет однообразия – все многообразно. Славянская мифология признает, что Берегиня – образ собирательный, но имеет свою мощную персонификацию, выраженную в некоторых славянских божествах – богинях. Так, Берегиня появляется еще и в разных существах, духах, в людях и даже одухотворенных некоторых обрядовых, культовых предметах.

Многие понятия, идущие из славянской мифологии, настолько уходят глубоко своими корнями в древность, что некоторые из них не поддаются точному определению и сейчас сложно сказать, какую роль играли у славян. К таким «потерявшимся» можно отнести понятия: берегиня, навьи, упыри и т.д. Скорее всего, у них даже не было разделение на хороших и плохих, все им поклонялись одинаково. Со временем богиня или берегиня обретает более точный облик. История берегини и поклонения им начинается с Рода и Макоши – покровительствующие плодородию. В древности славяне считали, что берегиня рода и берегиня семьи – это Богиня, которая породила все вокруг. В ее сопровождении всегда присутствуют светозарные всадники, которые олицетворяют собой солнце. Особенно люди взывали к ней во время созревания хлебных полей, это обстоятельство указывает на то, что она относилась к одной из верховных богинь. Некоторые ученые связывают, происхождения слова «берегиня» с громовержцем Перуном и от старославянского слова «прегяны» - означает холм, который порос лесом. Также слово родственно со словами «берер» и «брег». Не случайно обряды по призванию их проходили именно на возвышенностях и холмах. Нельзя не отметить слово «оберег», ведь прямое назначение берегинь это оберегать людей, которых она создала.

Берегиня славянская

Со временем наши предки считали, что берегинь существует очень много, и среда их обитания лес. Береза представляла собой культ великой берегине, ведь именно она ассоциировалась с солнцем и небесным сиянием. В дальнейшим березе стали поклоняться на таких праздниках как «русалиях». Русалии – это древне-языческие празднества, которые восхваляли лесных русалок, т.е. берегинь.

Народные поверья гласили, что берегиня это обратившаяся просватанная невеста, которая умерла до венчания. Такое могло произойти, например, если жених изменил, и девушка от горя могла покончить с собой. Это их главное отличие от русалок, ведь они появляются сразу в воде и там же обитают. Появление берегинь происходило на Троицкой или же Русальной неделе. Они выплывали из воды, спускались с неба по веткам березы и выходили из земли. Их занятием было сидеть на берегу и расплетали свои красивые зеленоватого цвета волосы, сидеть на березах, заплетать косы, резвиться в полях, танцевать и зазывать к себе молодых парней. Каждый из молодых парней становились для них тем самым женихом, которого они потеряли, в итоге сводили их с ума своим красивым обликом. После окончания семи дней гуляний и хороводов, они уходили обратно к себе, чтобы через год прийти вновь. Провожали их в день Ивана Купалы, устроив им веселье, надевая маски в виде животных, игрой на музыкальных инструментах, перепрыгивая через горящие костры.

Кто такая Берегиня?

Женщина Берегиня – с чем ассоциируется у вас это сочетание слов? Какие мысли и чувства? Что означает берегиня? По своему смыслу это образ и лик Матери. Она мать всего сущего, ко всему относится с вниманием и любовью, заботится и направляет, подсказывает единственно верное решение. Она окутывает заботой, те сердца, которые полны любви. Женщину направляет, как правильно овладеть умениями, необходимыми качествами, чтобы она в дальнейшем смогла стать Берегиней для своей семьи и своего Рода.

Маленькие девочки с ранних лет на подсознательном уровне обучаются у старших женщин в доме как правильно вести быт и домашнее хозяйство, создавать уют и благоприятную атмосферу вокруг себя. Если в семье много детей, то она с детства видит и умеет, как обращаться с маленькими сестрами и братьями. Возможно, за это отвечает генетическая память. В старые времена обучению девочки уделяли внимание все женщины рода, особенно тщательно близкие родственники, такие как мама и бабушки. Каждая из них считала своим долгом передать в частности свои сакральные навыки и умения. К ним относились изучение травничества, обучение заговорам и значениям, рукоделию, магией узелков и другому. В любой женщине живет та самая Берегиня, которая стремится к обретению любви, гармонии и счастью, прилагает для этого все знания и усилия. В каждой женщине внутри есть колоссальная Сила, она знает, как создать семью с мужчиной ее мечты, наладить уют и быт в доме, воспитывать детей, проносить в этот мир свет и спокойствие.

Значание символа Берегини

Берегиня символ или руна Берегиня – это десятая по счету руна, которая имеет сильную женскую энергетику. Эту руну также могут называть символом Макоши, символом Земли или символом Матери. Дословно Макошь означает «Матерь Ковша», так в древности называлось созвездие, которые сейчас имеет название Большая Медведица. Наши предки считали, что в нем расположен центр, который является колыбелью человечества.

Славянские руны берегиня

Берегиня как символ означает женское лоно, которое дает начало всему живому, отвечает за энергетический баланс и чувственность. Образ руны внешне очень близок к руне плодородия. Плодородие означает движение и развитие, оно же в свою очередь все приводит к жизни в целом. В руне Берегиня заложен двойной смысл, ведь женщина в силу своей природы и характера может как дать жизнь и благо, так и забрать их. Из-за двойственности образа эта руна тесно связаны с другими женщинами, первая жена Одина (Фригг) и вторая богиня смерти (Хель). Также руна берегиня связана со стихией Земля. Наши предки считали, что небо это олицетворение мужской энергии, а Земля соответственно женской. Ведь Земля всегда ассоциируется с плодородием и богатством рода. Исходя из этого, эта руна олицетворяет собой благополучие и счастливую жизнь, которая наградит тех, кто только помнит и уважает своих праотцов и поступает в согласии со своей совестью и честью.

Как стать берегиней для своей семьи

Как женщине стать берегиней и как стать берегиней Рода? На эти и подобные вопросы Алена Полынь отвечает на своих многочисленных конференциях. В Берегиню женщина посвящается только с мужем и на свадьбе. Со слов Алены: «Девушки, проводя этот древний обряд в кругу таких же единомышленниц, вы обрекаете себя на порчу и разлад в семье, потерю его мужской силы, а если вы еще не замужем, то соответственно на вечное одиночество». Встать на путь Берегини должна каждая женщина, чтобы оберегать свой род и свою семью.