Зримое воплощение церковного символизма – православный храм, который представляет собой наиболее «открытую», осознанную, продуманную систему смыслов. Православный храм заключает в себе сложный, неисчерпаемый в своей обозримости символ. Исследователи В. Бобков и Е. Шевцов полагают, что поскольку «опыт религиозного сознания, по сути, есть акт откровения, идущий не снизу (от субъекта), но данный сверху – от Бога, то есть до конца непознаваемый и неописуемый, постольку онтологическим фундаментом православия является символизм» . Поэтому, говоря о христианской символике, следует отметить, что понимание ее вне Церкви невозможно в принципе.

Соответственно, человек, желающий плотнее приобщиться к древнему преданию и традициям, должен, глядя на земное в сооружении храма, стараться видеть в нем небесное. Для этого у человека есть множество возможностей.

Архитектура, как и каждый вид искусства, имеет присущий ей профессиональный язык – язык архитектурных форм, неразрывно связанный с мировоззрением человека, с его духовным устроением. Именно поэтому смысл и значение архитектурных форм христианского храма можно уяснить, рассматривая храм в его идее – как плод домостроительства Божия на основании предания, бережно хранимого Церковью.

Как уже отмечалось выше, христианский храм – сложный символ, под видом земного приоткрывающий нам неизвестное Горнее. Расположение храма, его архитектура, убранство, система росписи символически выражают то, что непосредственно изобразить невозможно.

Таким образом, пребывание в храме суть важнейшая сторона сложной духовной работы, это форма духовного развития, это путь через видимое – к невидимому. В храме все подчинено единой цели, храм – это путь к обожению, это священное место, где члены Церкви приобщаются Божественной жизни в таинствах. Поэтому храм – частица грядущего Царствия Божия, предвосхищающая Его пришествие. Одновременно храм – это образ всего Божественного Царства, к которому Церковь ведет весь мир. И, наконец, храм – это мир, вселенная, смысл которой придает соучастие в деле Спасения.

Символика храма, таким образом, есть выражение литургической жизни Церкви, важнейшей стороны церковного предания. Общение с Богом, возрождение для новой жизни, «нового неба» и «новой земли», осуществляется, прежде всего, в таинстве евхаристии, происходящем в храме. Именно поэтому храм – «дом Господень» – отличен от всякого другого здания.

Основные принципы архитектуры храма, его внутреннего устройства и росписи передаются в церковном предании, которое восходит не только к апостолам, но и к закону Ветхого Завета. Уже с IV в. символика храма начинает подробно разъясняться (см. «Историю Церкви» Евсевия). Детальное раскрытие символика храма получает в IV–VIII вв. в трудах святых отцов – творцов канонов: Максима Исповедника, Софрония, Германа, Андрея Критского, Иоанна Дамаскина, Симеона Солунского.

Символика христианского храма раскрывалась постепенно. Ветхозаветная скиния, прообраз христианского храма, воплощала в своем устройстве идею всего мира. Она была построена по образу, увиденному Моисеем на горе Синай. Бог как бы дал не только общий ее план, но и определил все ее устройство. Вот описание скинии, сделанное Иосифом Флавием: «Внутренность скинии разделена была в длину на три части. Сие троечастное разделение скинии представляло некоторым образом вид всего мира: ибо третья часть, между четырьмя столбами находившаяся и неприступная самим священникам, означала некоторым образом Небо, Богу посвященное; пространство же на двадесять локтей, как бы землю и море представляющее, над которыми свободный путь имеют люди, определялось для одних священников» (Иудейские древности, кн. III, гл. 6). Третья часть соответствовала подземному царству, шеолу – области умерших. Символика ветхозаветной Церкви выражала предощущение прихода Спасителя, поэтому ни скиния, ни храм Соломона, который был построен по ее образу, не могли выразить идею Церкви во всей полноте. Целостное значение храм приобретает лишь с пришествием в мир Спасителя, с наступлением христианской эпохи.

О символике первохристианских храмов известно немного. С появлением ересей возникает необходимость теоретически сформулировать догматические истины вероучения и символическую сторону богослужения.

Уже в ранних христианских памятниках есть указание на то, что храм должен напоминать корабль и должен иметь три двери как указание на Святую Троицу. Образ корабля, особенно Ноева ковчега, часто используется и по сей день для обозначения Церкви. Как Ноев ковчег был спасением от морских волн, так Церковь, ведомая Святым Духом, является для христиан прибежищем в житейском море. Поэтому до сих пор «кораблем» называется срединная часть храма.

Рассмотрим символику отдельных частей храма внутри и снаружи через призму идеи православного храма.

Стены. Сближая Церковь, живой храм Божий, с самим зданием храма, св. Иоанн Златоуст учит, что каждый из верующих и все вместе есть храм, и все народы суть четыре стены, из которых Христос создал единый храм. Сходные воззрения на храм можно найти и у западных богословов. Петр Карнатский (XII в.) рассматривает храм как образ мира. «В основании, – писал он, – полагается камень с изображением храма и 12 других камней, в ознаменование того, что Церковь покоится на Христе и 12 апостолах. Стены означают народы; их четыре, потому что они принимают сходящихся с четырех сторон» .

Также стены, по словам св. Димитрия Ростовского, «толкуются как закон Божий». И в этом смысле интересно сопоставить росписи стен внутри храма с символикой архитектурных деталей снаружи. Содержание стеновых росписей обычно составляют евангельские события земной жизни Христа, Пресвятой Богородицы, апостолов – зримый образ закона Божия, данного христианам в Новом Завете. На стенах также пишутся и образы святых – князей, святителей, мучеников, преподобных, жизнью исполнивших и проповедовавших закон христианской веры. Таким образом, стены храма – это и образ служения Церкви небесной нам, Церкви земной: защита чистоты Православия и соборное молитвенное предстательство о живущих перед Богом» .

Куб. Как видно из сказанного, храм имеет четыре стены, соответствующие четырем сторонам света, они строятся равновеликими и образуют куб. Этому символу вполне соответствует древний архитектурный стиль церквей, как византийский, так и византийско-русский (киевский, новгородский, владимирский, московский).

Если храм есть образ мира, то каждая стена должна соответствовать одной из стран света и одновременно – той или иной области церковной жизни.

Восточная часть – область света, «страна живых», страна райского блаженства. Потерянный нами рай был на Востоке, в Едеме (Быт. 2, 8). На восток от Иерусалима также расположено место вознесения Христа. Наконец, пришествие будущего Царства Божьего, «восьмой день творения», символизируется восходом солнца, востоком.

«Само здание должно быть обращено на восток. Все вместе, встав и обратившись к востоку по выходе оглашенных и кающихся, пусть молятся Богу, восшедшему на небеса на востоке, в воспоминании также о древнем жительстве в раю, находящемся на востоке, откуда первый человек был изгнан за нарушение заповеди по наветам змея» .

Алтарь , наиболее важная часть храма, всегда находится на восточной стороне храма. Слово «алтарь» означает «высокий жертвенник» (alta aru). Традиционно древние народы ставили свои жертвенники и храмы на возвышенностях, как бы приближая их к небу. Алтарь – основная святыня храма, освящающая все здание, символически изображает «селение Божие», «небо небесе», место, по словам св. Германа, патриарха Цареградского, где восседает на престоле с апостолами Христос.

Алтарь – символ Синайской горницы, где впервые было совершено таинство евхаристии. Символически это представлено киворием – куполом над престолом, поддерживаемым колоннами. Одновременно киворий – символ места распятия и поношения тела Христова.

Связь алтаря-жертвенника с горой Сион (местом первой евхаристии – Тайной вечери) выражают символические «сионы» , или «ковчеги», в которых помещаются святые дары – тело и кровь Господни.

О соотношении всего храма и алтаря так писал о. Павел Флоренский: «Храм есть лествица Иаковлева, и от видимого мира она возводит к невидимому; но весь алтарь как целое есть уже место невидимого, область, оторванная от мира, пространство неотмирное. Весь алтарь есть небо: умное, умопостигаемое место… Сообразно различным символическим знаменованиям храма, алтарь означает и есть различное, но всегда стоящее в отношении недоступности, трансцендентности к самому храму» .

Солея – «возвышение» (от иконостаса на некоторое расстояние внутрь храма, на запад, к молящимся), то есть продолжение алтарного возвышения, поэтому называющееся внешним престолом (в отличие от внутреннего, что в середине алтаря). Солея также есть место для певцов и чтецов, которые называются «ликами», они символизируют ангелов, воспевающих хвалу Богу.

Амвону – полукруглому выступу солеи против царских врат, обращенному внутрь храма к западу, в особенности усваивается название внешнего престола.

На престоле внутри алтаря совершается таинство претворения хлеба и вина в тело и кровь Христовы, а на амвоне совершается таинство причащения этими святыми дарами верующих. Величие этого таинства требует и возвышения места, с которого преподается причастие, и это место уподобляется в некоторой степени престолу внутри алтаря.

В таком устройстве возвышения таится удивительный смысл. Алтарь не оканчивается на самом деле преградой – иконостасом, он выходит из-под него и от него к людям, давая возможность всем понять, что именно для людей, стоящих в храме, и совершается все то, что происходит в алтаре.

Амвон, «восхождение», знаменует собой и гору или корабль, с которых проповедовал Господь Иисус Христос. Амвон возвещает также о воскресении Христовом, означает камень, отваленный от дверей гроба Господня, что соделало и всех верующих во Христе причастниками Его бессмертия, ради чего им преподаются с амвона тело и кровь Христовы, «во оставление грехов и в жизнь вечную».

Средняя часть храма , «корабль», представляет собой все земное пространство, где находится вселенская Христова Церковь. У греков оно называется афоликон – вселенная. По выражению ап. Петра, в храм входят все верующие – «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1 Петр. 2, 9). Эта часть храма вмещает в себя людей, готовящихся к восприятию благодати, получаемой в таинстве евхаристии.

Средняя часть храма символизирует мир тварный, но уже обоженный, освященный, оправданный. Это и есть в полном смысле «новое небо» и «новая земля».

По словам св. Максима Исповедника, как в человеке соединяются начало телесное и начало духовное, причем последнее не поглощает первого и не растворяется в нем, но оказывает на него свое одухотворяющее влияние, так что тело становится выражением духа, так и в храме алтарь и средняя часть входят во взаимодействие. При этом первый просвещает и руководит вторую, и средняя часть становится чувственным выражением алтаря. При так понимаемом их соотношении восстанавливается нарушенный грехопадением порядок вселенной, то есть восстанавливается то, что было в раю и что совершится в Царстве Божием.

Таким образом, преграда между алтарем и средней частью не разделяет, а объединяет две части храма. На Русь преграда перешла уже в форме иконостаса, который является сложным символом.

Иконостас показывает становление и жизнь Церкви во времени. Иконостас – это ярусное бытие, все роды его, в конечном счете, являются ни чем иным, как раскрытием смысла первой и основной иконы – образа Иисуса Христа. Иконостас состоит из нескольких рядов икон, расположенных в определенном порядке.

Самый верхний ряд – праотеческий, представляет ветхозаветную Церковь от Адама до закона Моисеева (праотцы, ближе всех стоящие по времени райской жизни: Адам, иногда Ева, Авель, Ной, Сим, Мелхиседек, Авраам и т.д.).

Второй ряд – это лица, стоящие под законом, это ветхозаветная Церковь от Моисея до Христа (вожди, первосвященники, судьи, цари, пророки; центральные фигуры – Давид, Соломон, Даниил).

Третий ряд – праздничный, появляется в иконостасе позднее, с XIV в. (в XVII–XVIII вв. он помещался еще ниже, под деисисом). В этом ряду изображена земная жизнь Христа («Рождество Богородицы», «Введение во храм», «Благовещение», «Рождество Христово», «Сретение», «Крещение», «Преображение», «Вход в Иерусалим», «Вознесение», «Троица», «Успение Богоматери», «Воздвижение Креста», годовой литургический круг).

Четвертый ряд – деисис («молитва», «моление»). Он символизирует исполнение новозаветной Церкви, осуществление всего того, что изображено в трех верхних рядах иконостаса. Это моление Церкви за весь мир.

Нижний (местный) ряд – изображения местночтимых святых, а также икона того праздника, которому посвящена церковь. В центре этого ряда – царские врата, слева (если смотреть от молящегося) – икона Богородицы, справа – икона Спасителя.

В иконостасе сверху вниз идут пути Божественного откровения и осуществления спасения. В ответ на Божественное откровение снизу вверх идут пути восхождения человека: через принятие евангельского благовестия (евангелисты на царских вратах), сочетание воли человеческой с волей Божией (образ Благовещения здесь и есть образ сочетания этих двух воль) через молитву, и, наконец, через причащение осуществляет человек свое восхождение к тому, что изображает деисисный чин, – к единству Церкви» .

Западная сторона храма символизирует «страну мертвых» и ад. На этой стороне, как правило, хоронили умерших – внутри или снаружи храма, в притворе, реже на прилегающей северо-западной стороне. Иногда на западной части храма изображались не мрачные образы пророчеств и Страшного суда, а светские сцены забав и игрищ (храм св. Софии в Киеве), которые были напоминанием о неразумной, суетной жизни, ведущей к погибели.

Общую идею храма выражает иконография его средней части. Здесь изображена Вселенская Христова Церковь в ее совокупности, в ее истории и перспективе – от начала первозданной Церкви до Страшного суда – конца ее бытия – по эпохам.

Вся роспись храма – символ Церкви вечной. Все церковные события, все соучастники церковной жизни размещены на всем пространстве храма, включены в сложную символическую иерархию.

На северных и южных стенах храма – изображения Вселенских соборов – важных событий церковной истории.

Притвор (соответствует двору скинии) – символ мира необновленного, еще лежащего во грехе, даже сам ад. Поэтому притвор находится в западной части храма, противоположной алтарю – символу рая. Здесь стоят оглашенные, те, кто готовится войти в Церковь, стать ее членами, и кающиеся, находящиеся под епитимьей, то есть те, кого Церковь не допускает к причащению святых таин. Они находятся между Церковью и миром. Они не изгоняются из храма и могут пребывать в нем до определенного момента, но не могут участвовать во внутренней жизни Церкви, ее таинствах .

Своды, купол. Так как средняя часть храма является символом преображенного тварного мира, «нового неба» и «новой земли», то есть Церкви, то в куполе изображается Глава Церкви – Христос Вседержитель.

Над четырьмя стенами главной части храма возвышается свод, обычно в виде полусферы, подобно тому как над четырьмя сторонами света простирается небесная твердь. Затем представление о небесном своде было перенесено на купол – подобие неба, и, соответственно, представление о Боге Вседержителе переносится на храмовый купол.

Глава храма, венчающая купол с изображением Христа, есть символ Христа – Главы Вселенской Церкви. Если сам храм – тело Церкви, то его глава – вместилище Божественной премудрости. В ранних христианских храмах глава храма напоминала череп, голову (например, собор св. Софии в Константинополе, Спасо-Преображенский собор в Чернигове).

Столпы. На четырех столпах, поддерживающих купол, изображены те, кто проповедовал слово Божие, кто распространил, утвердил словом, подвигами, образом своей жизни христианскую веру. Истинные столпы Церкви – апостолы, епископы, подвижники, мученики.

Об апостолах как столпах говорит ап. Павел: «И, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным» (Гал. 2, 9).

Столпы, поддерживающие своды внутри храма, и столпы, встроенные в стены и выступающие из них в виде лопаток, – конструктивная основа всего вещественного храма. Они же в духовном смысле – образ «столпов Церкви» – апостолов, святителей, учителей Церкви.

Итак, мы разобрали значения внутренних символических частей храма, рассмотрим теперь внешние символические составляющие.

Верх храма состоит из основания, которое иногда называют «трибун», а также «шеи» (в искусствоведении «шею» верха принято называть «барабаном», что не отражает сути данной части храма и не имеет исторической основы), главы, состоящей из «маковицы» (которую часто именуют «луковицей», что тоже не соответствует историческим источникам), и креста.

Крест – главный христианский символ. Поклоняясь образу креста, мы видим в нем прежде всего символ Самого Христа и символ того крестного пути, который Он заповедовал нам: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». Вид креста указывает и на таинство Троицы: своей вертикалью он указует нам на Высочайшего Отца, поперечной перекладиной – на Сына и Святого Духа, ибо Давид говорит: «Руце Твои сотвористе мя, и создаст мя, то есть создал Сын и Святой Дух» .

Византийская форма главы – полусфера – образ ровного сияния или света Божия, сходящего с неба на нас. Образ пламени – наше молитвенное горение к Богу и Божественный огонь, осеняющий нас. В работе «Первозданная сущность» А.Ф. Лосев на основании трудов святых отцов Церкви заключает, что шар, сфера – «символический образ бытия бесплотных сил». А Николай Троицкий говорит: «Мир бесплотных сил облегает первоцентр бытия концентрическими сферами, расположенными в соответствии с иерархией ангельских чинов» .

Шлемовидная форма характерна для периода ордынского ига. Маковицы напоминают воинский шлем.

Многоглавие храмов. Количество глав храма раскрывает в числовой символике иерархию устроения небесной Церкви.

Одна глава знаменует единство Бога.

Две главы соответствуют двум естествам Богочеловека Иисуса Христа.

Три главы знаменуют Святую Троицу.

Четыре главы обозначают Четвероевангелие и его распространение на четыре стороны света.

Пять глав обозначают Господа Иисуса Христа и четырех евангелистов.

Семь глав знаменуют семь таинств Церкви, семь даров Святого Духа, семь Вселенских соборов.

Девять глав связаны с образом небесной Церкви, состоящей из девяти чинов ангелов и девяти чинов праведников.

Тринадцать глав – знамение Господа Иисуса Христа и двенадцати апостолов.

Двадцать пять глав могут быть знамением апокалиптического видения престола Святой Троицы и двадцати четырех старцев (Откр. 11, 15–18) или обозначать похвалу Пресвятой Богородице (25 икосов и кондаков древнейшего акафиста Богородице), в зависимости от посвящения храма.

Тридцать три главы – число земных лет Спасителя.

Количество глав связано с посвящением главного престола храма, а также часто и с количеством престолов, соединенных в одном объеме.

И еще несколько слов хотелось бы сказать о символике самих материалов, из которых созидались храмы Божии – о камне и о дереве.

Камень – символ прежде всего Самого Христа. Об этом сказано еще у пророков. Четвертое царство, которое видел во сне царь Навуходоносор в образе истукана из глины и железа, представляло Римское царство. Камень, оторвавшийся от горы и ударивший этого идола и рассыпавший его в прах, – прообраз Христа, основателя нового царства над царствами, «которое вовеки не разрушится», по пророчеству пророка Даниила (Дан. 2, 44).

Великий Исаия называет Христа «камнем преткновения и скалою соблазна», о который споткнутся многие «и упадут и разобьются… Камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный, верующий в него не постыдится» (Ис. 8, 14; 28, 16; Рим. 9, 33) .

Символизируя Христа, камень символизирует одновременно и твердую веру во Христа. Так, выражая свою веру, апостол Петр сказал Господу: «Ты Христос, Сын Бога Живого», Господь ему ответил: «Ты Петр (значит камень), и на сем камне Я созижду Церковь Свою». Апостол Петр в своем послании называет верных «живыми камнями», говоря: «Приступая к Нему (Иисусу), камню живому… и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный» (1 Пет. 2, 45). Множество камней в мире символизирует множество верных – от начала, до скончания времени – согласно обетованию Божию Аврааму о том, что потомство его по правой вере будет «как песок на берегу морском» (Быт. 22, 17).

Если стены храма – все народы, из которых Христос создал Свою Церковь, по мнению св. Иоанна Златоуста, а камень – символ верного Господу христианина (по ап. Петру), то камни в стене храма символизируют души праведных людей, составляющих Церковь Христову.

Дерево – символ Древа жизни райского сада, в котором пребывают праведные души.

Таким образом, даже сама материальная основа храма несет в себе глубокие христианские символы. Поэтому в наше время новых технологий и материалов необходимо бережное и разумное отношение к традиции строительства православных храмов.

Подводя итог, можно со всей уверенностью сказать, что изучение русского православного храма как явления прекрасного, наиболее открытого миру и воплощающего в себе символы православной веры может стать для ищущего спасения человека ступенью лествицы, возводящей его к Самому Создателю Добра, Любви и Красоты.

Кудрявцев М., Кудрявцева Т. Русский православный храм: Символический язык архитектурных форм // К Свету. 1994. № 17. С. 60

Мокеев Г.Я., Кудрявцев М.П. О типичном русском храме XVII в. // Архитектурное наследство. 1981. № 29. С. 70–79

«Подвизаясь единодушно за веру Евангельскую!» (Библия. Фил.1:27)

Архиепископ Сергей Журавлев о пяти важнейших основах учения РПЦХС, как церкви православных христиан веры евангельской, которые являются также и основанием веры всех настоящих христиан, не зависимо от наших различных конфессиональных и деноминационных принадлежностей, юрисдикций, а также культурно-исторических и обрядово-богослужебных отличий Sola Scriptura, sola fide, sola gratia, solus Christus, soli Deo Gloria. Только Писание (Библия), только верой, только благодатью, только Христос, только Богу слава. «Ekklesia semper reformanda» «Церковь непрестанно реформируется» (святитель Киприан Карфагенский (+ 258 г.)) Из подготовительных материалов к VI Собору РПЦХС 31 октября 2017 года, посвященного 500-летию со дня начала великой реформации и обновления мирового христианства. Киев, Украина. Предсоборное совещание 2014 года.

Слава Иисусу Христу, нашему Господу Богу и Спасителю! Во веки слава Святому Богу!

Братья и сестры. Всем нам, принадлежащим к Реформаторской Православной Церкви Христа Спасителя, надо подвизаться ревностно и «единодушно за веру Евангельскую!» (Библия. Фил.1:27)

Христианин настоящий, истинный, не важно какой он деноминации или конфессии, просто обязан иметь веру не свою, не конфессиональную, не веру традиций и обрядов, а Евангельскую! Наша вера должна быть правой, т.к. мы даже и называемся православными христианами.

Апостол Иуда пишет в своем послании: «Возлюбленные! имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание – подвизаться за веру, однажды преданную святым». (Библия. Иуд.1:3)

Далее Иуда нам пишет, что «вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа». Иуда напоминает нам также «предсказанное Апостолами Господа нашего Иисуса Христа… Они говорили вам, что в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям».

К сожалению, в историческом христианстве те самые «некоторые люди», о которых пишет апостол, те, «отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа» уже с самого начала IV столетия были в первых рядах начала «великой деформации» мирового христианства.

Благодаря цезарепапизму, – рабской подчиненности церкви государству, – началась деформация мирового христианства.

Деформация христианства выразилась в отступлении от веры Евангельской, Библейской, что привело с течением столетий народ Божий к практически полной деградации.

Главные ереси, пришедшие в многовековую эпоху деформации, деградации исторического христианства:

1) Антисемитизм – ненависть к еврейскому народу, к иудаизму, к своим историческим и духовным корням.

2) Богословский антисемитизм – т.н. «теория замещения». Утверждения что, якобы, Церковь теперь заняло место Израиля. Якобы Церковь вместо еврейского народа, а не частью его ставшая.

3) Цезарепапизм – рабская подчиненность государству, сильным века сего. Маммона стала главою христианства, вместо Христа.

4) Многобожие в теории – ложная вера в, якобы, многих посредниках между Богом и человечеством. Культ умерших святых и ангелов.

5) Многобожие в практике – молитвы к матери Иисуса Марии и прочим умершим святым и ангелам. Вера в их заступничество и ходатайство.

6) Идолопоклонство – почитание изображений и крестов, «культ реликвий». Иконопочитание.

7) Оккультизм – почитание т.н. «мощей», человеческих останков, целование и преклонение перед мертвыми телами и фрагментами.

8) Спиритизм – молитва «за упокой» и все что связано с культом мертвых в историческом христианстве. Антибиблейские учения о «загробном мире», т.н. «мытарства».

Великая деформация мирового христианства стала исполнение самых страшных пророчеств Библии и притч Иисуса Христа, Который говорил много притчами о проблемах Царства Своего. В 13 главе Евангелия от Матфея, к примеру, Иисус говорит нам, что в Царстве Божием, в историческом христианстве, будут расти «между пшеницею плевелы». Далее Иисус рассказывает, что Церковь Его распространится небывало. Он говорит, что в определенный момент истории христианство «становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его». Это тоже очень страшный духовный знак на то, что всевозможные нечистые духи, бесы, поселятся в Церкви. Царство Небесное деградировав в Великую Блудницу, становится в истории на самом деле «жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице» (Откр.18:2)

Самая же страшная из притч Иисуса, рассказанная Им о Своем Царстве, следующая: «Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все». (Библия. Матф.13:33) В историческом христианстве на самом деле «вскисло все».

Закваска – знак греха, лицемерия и ханжества. Иисус говорил же «ученикам Своим: берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие». (Лук.12:1)

Фарисейская и саддукейская закваска – это религиозное лицемерие и лжеучения, а вот «Иродова» закваска (см. Мар.8:15) – это политическая, цезарепапистская закваска, которая заквасило мировое историческое христианство. Это и есть деградация и деформация Церкви Христовой.

Религия любит символы. Видимым знаком, неким символом этой деформации стали «куличи» и «просфоры», все квасное …

Эта страшная деградация Церкви, Царства Небесного, так или иначе, продолжилась до того самого 31 октября 1517 года, ставшего Днем начала Великой Реформации.

Христианство медленно, но уже неуклонно с того дня начало возвращаться к Богу, от Которого мы отпадали многие столетия. Путь отступничества завершился и начался путь возвращения, покаяния и исправления!

Пятью столпами Евангельской веры для нас, христиан разных конфессий и деноминаций, ныне являются пять «solas» Реформации:

1) S ola S criptura («только Писание, Библия»),

2) S ola fide («только верой»),

3) S ola gratia («только благодатью»),

4) S olus Christus («только Христос»),

5) S oli Deo gloria («только Богу слава»).

Мы, православные христиане веры евангельской и истинной, вместе с библейски верующими христианами всех иных течений, имеем одну главу – Иисуса, ведь «Христос глава Церкви!» (Библия. Еф.5:23)

«Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос!» (Библия. 1Кор.3:11) Желая строить свое христианство из «драгоценных камней», а не «дерева, сена, соломы» (сравни с 1Кор.3:11), мы исповедовать и практиковать обязаны веру Евангельскую, истинно-христианскую, Библейскую.

В названных выше пяти столпах евангельской веры, пяти «solas», мы, реформаторы XXI века, как и пионеры Реформации XVI столетия, несем «Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам!» (Матф.24:14)

Первый столп Евангельской веры:

S ola S criptura

«Только Писание, Библия»

Вместе с апостолом Павлом мы, православные христиане веры Евангельской, и сегодня повторяем, что «все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен». (2Тим.3:16,17)

«Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия». (Рим.10:17)

«Мы верим, что Священное Писание является Богодухновенно, и что автор его есть Святой Дух и никто иной. Мы должны непоколебимо верить в Писание. Ибо как написано: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте». (2Пет.1:19) Потому и авторитет его выше авторитета Церкви. Ибо велико различие в том, говорит ли Святой Дух или же язык человеческий. Ведь последний по неведению может заблуждаться; он может совратить с пути истинного либо сам сбиться с него. Божественное Писание же не может сбиться с пути истинного и не может заблуждаться. Оно всегда непогрешимо и достоверно». (Святитель Кирилл Лукарис, патриарх Константинопольский ORIENTALIS CONFESSIO Christianae fidei (1631))

«О Боге должны мы рассуждать по собственным Его изречениям, а не по чужим». (Святитель Амвросий Медиоланский, IV век, «О покаянии»)

«Все верующие христиане должны знать если и не все Священное Писание, то, во всяком случае, наиболее существенное из него. Они должны верить в него, исповедовать и проповедовать его. А этому нельзя научиться ни из какого иного источника, кроме как из самого Священного Писания, если будем читать его или же только слушать толкование его верующими людьми. Никому ведь из христиан не запрещено слушать Священное Писание, а значит, никому нельзя воспрепятствовать в чтении его; ибо близко к ним Слово, в устах их и в сердцах их. Потому явной несправедливостью в отношении верующего христианина, к какому бы сану или сословию он ни принадлежал, было бы лишение его возможности слушать или читать Священное Писание, а также препятствование ему в этом. Ведь это было бы то же самое, как если бы алчущую душу лишили пищи духовной или же воспрепятствовали дотянуться до нее и отведать ее». (Святитель Кирилл Лукарис, патриарх Константинопольский, ORIENTALIS CONFESSIO Christianae fidei (1631))

Второй столп Евангельской веры:

Sola fide

«Только верой»

«Узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть». (Гал.2:16)

«Без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает». (Евр.11:6)

Основоположник православного реформаторского движения, вселенский патриарх Кирилл Лукарис писал: «Мы верим, что человек оправдывается верою, а не делами. Однако говоря «верою», мы имеем в виду то, к чему вера эта прилагается, т.е. правду Христову, посредством веры постигнутую и данную нам во спасение. Мы сознаем, что это в высшей степени справедливо и что при этом не умаляется значение дел. Ибо сама истина учит нас, что не следует пренебрегать делами, что и они служат необходимым средством и свидетельством нашей веры, подтверждением нашего призвания. Однако было бы ошибочно утверждать, как это делается по слабости человеческой, что их самих по себе достаточно для спасения человека, чтобы тот смог предстать перед судом Христовым, с тем, чтобы они принесли ему спасение по заслугам его. Напротив, только правда Христова, дарованная раскаивающимся, оправдывает и спасает верующего». (Святитель Кирилл Лукарис, патриарх Константинопольский).

Тот же Кирилл, патриарх Константинопольский, писал: «Мы верим, что никто не может спастись без веры. Здесь мы имеем в виду такую веру, которая оправдывает в Иисусе Христе, которая возникла с жизнью и смертью Господа Иисуса Христа, о которой возвещает Евангелие и без которой никто не может снискать благоволения Божия».

Третий столп Евангельской веры:

S ola gratia

«Только благодатью»

Евангельское понимание самой важной темы – спасения: «ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем!» (Рим.6:23)

«И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие, Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, – благодатью вы спасены, – и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе. Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился». (Еф.2:1-9)

«Бог даровал нам жизнь вечную!» (1Иоан.5:11) «Получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе!» (Рим.3:24) В своем послании Иоанн Богослов пишет: «это все написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную». (1Иоан.5:13)

Вслед за Августином мы повторяем сегодня: «Я мог бы отчаяться по причине бесчисленных моих грехов, пороков и преступлений, которые совершил и ежедневно не перестаю совершать сердцем, устами, делом, всеми способами, которыми может грешить человеческая немощь, если бы Слово Твое, Боже мой, не стало плотью и в нас не обитало. Но я не осмеливаюсь уже отчаиваться, так как Он был послушным даже до смерти, и смерти крестной, понес на Себе рукописание грехов наших и, пригвоздив его ко кресту, распял грех и смерть. И я обрел безопасность в Нем, сидящем одесную Тебя и ходатайствующем о нас. Уповая на Него, я желаю прийти к Тебе, Которым мы уже воскресли, и ожили, и взошли на небо. Тебе хвала, Тебе слава, Тебе честь, Тебе благодарение!» (Блаженный Августин (V в.))

Четвертый столп Евангельской веры:

Solus Christus

«только Христос»

«Имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (Еф.2:20), мы, православные христиане веры Евангельской, провозглашаем: «Христос глава Церкви!» (Еф.5:23) «И Он есть глава тела Церкви; Он – начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство». (Кол.1:18)

«Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас». (Рим.8:34) «Лучшего завета поручителем сделался Иисус. … Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них». (Евр.7:22-25)

«Мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах и есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек … Сей Первосвященник получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета» (Евр.8:1-6) «И потому Он есть ходатай нового завета» (Евр.9:15)

«Мы верим, что Церковь, называющаяся соборной, включает в себя всех верующих во Христа: умерших и пребывающих в отечестве своем, а также тех, кто еще, подобно страннику, находится в пути. Поскольку никому из смертных не дано возглавлять эту Церковь, единственным ее Главой является сам Господь наш Иисус Христос. Все бразды правления этой Церковью Он удерживает в руках своих. Учитывая, однако, что на пути земном мы видим отдельные церкви, каждая из которых имеет для поддержания порядка кого-либо первого по сану, этого человека можно было бы не в прямом, но в переносном смысле назвать главой данной отдельной церкви. Это возможно именно потому, что он является первым среди ее членов». (Святитель Кирилл Лукарис, патриарх Константинопольский, ORIENTALIS CONFESSIO Christianae fidei (1631))

«Современная Реформаторская Православная Церковь признает посредничество лишь Иисуса Христа, Который, как писал святитель Кирилл, «один выполняет обязанности истинного и законного Первосвященника!» Ему не требуются помощники в этом, как считают некоторые, но Он один предстоит за всю нашу планету, за каждого из нас, перед Своим Отцом Небесным! Реформаторская Православная Церковь призывает всех верных чад Божьих, ввереных ее попечению, возносить свои молитвы только Отцу Небесному во Имя Иисуса Христа, и всю хвалу воздавать исключительно лишь Богу Всемогущему!» (20 Тезис III Собора УРПЦ, 2008)

Пятый столп Евангельской веры:

Soli Deo gloria

«Только Богу слава»

«Я Господь, это - Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам». (Ис.42:8)

«Славы Моей не дам иному». (Ис.48:11)

«Впрочем Я не ищу Моей славы: есть Ищущий и Судящий». (Иоан.8:50)

«Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». (Иоан.4:23,24)

«Единому Премудрому Богу, Спасителю нашему чрез Иисуса Христа Господа нашего, слава и величие, сила и власть прежде всех веков, ныне и во все веки. Аминь». (Иуд.1:25)

«Единому Премудрому Богу, через Иисуса Христа, слава во веки. Аминь». (Рим.14:26)

_______________________________________

Из Устава Реформаторской Православной Церкви Христа Спасителя РПЦХС, с дополнениями к предсоборному совещанию 2014 года. Подготовительно к VI Собору РПЦХС 2017 года, посвященного 500-летию Реформации Церкви.

«Реформаторская Православная Церковь Христа Спасителя (РПЦХС) является международной, многонациональной, христианской, экуменической, поместной, христокефальной, православной церковью, находящейся в единстве и молитвенно-каноническом и евхаристическом общении, на прочном основании Слова Божьего и Божьей любви с любыми другими поместными православными, католическими и протестантскими церквами.

РПЦХС находится в братском единстве вообще со всеми христианами, со всеми признающими Иисуса Христа своим Господом, Богом и Спасителем и любящими Его, со всеми детьми Божиими, не зависимо от их деноминационной и конфессиональной принадлежности!

Как христианская церковь, являющейся частью мирового и исторического христианства, мы осознаем, что рождение наше произошло почти две тысячи лет тому назад на голгофском кресте в крови и страданиях нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа. Еще прежде нашего рождения Господь Иисус дал нам, христианам, предрек: «Я создам церковь мою, и врата ада не одолеют ее!» (Мф.16:18)

Реформаторская Православная Церковь Христа Спасителя (РПЦХС) была учреждена на IV Православном Обновленческом Соборе Украинской Реформаторской Православной Церкви (УРПЦ) в Киеве в августе 2012 года. В РПЦХС вошли как церкви Украины, так и Грузии, Белоруссии, России, Молдовы и Румынии. Реформаторская Православная Церковь Христа Спасителя открыта для работы на ниве Божией по всей планете, открыта для церквей всех стран мира. Мы молимся и работаем также над тем, чтобы насаждать православные церкви нового поколения, реформаторского направления, по всему миру. Поэтому, нашу Архиепископию мы называем не только Киевской или «всея Руси», но также и международной.

Реформаторская Православная Церковь Христа Спасителя является церковью православных христиан веры евангельской, библейской, истинной, так как апостол Павел в своем послании убеждает всех нас: «живите достойно благовествования Христова … подвизаясь единодушно за веру Евангельскую!» (Библия. Фил.1:27)

Экуменической наша церковь именуется потому, что мы выступали, и будем всегда выступать, за единство всех верующих детей Божиих. Подлинный экуменизм возможен только во Христе Иисусе, Господе нашем и Спасителе, ведь «нет ни в ком ином спасения. Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись!» (Деян.4:11) Наша церковь выступала и выступает категорически против антиэкуменизма, этого ложного, сатанинского экуменизма, понимаемого как единство религиозно-политическое, единство вне Истины, вне Христа Иисуса. Единство вне Библии и вне Иисуса Христа, т.е вне Истины Божией – это антиэкуменизм, это ересь. Настоящий, а не поддельный, экуменизм, единство детей Божиих – в Иисусе Христе, нашем Господе и Спасителе!

«Слово твое есть истина». (Иоан.17:17)

Реформаторская Православная Церковь Христа Спасителя является поместной, и только в этом смысле слова автокефальной православной церковью, самостоятельной в вопросах обрядовых, богослужебных, административных и вероучительных. Однако, более соответствующим истине является то, что мы не просто автокефальны, а христокефальны. Потому мы теперь чаще именуемся не автокефальной, но христокефальной православной церковью. «Христос глава Церкви!» (Библия. Еф.5:23) что также утверждается и в Кол.1:18. Автокефалия – церковь, что имеет своего отдельного главу и, как бы, «сама себе голова». Христокефалия – церковь, имеющая одну главу – Иисуса Христа!

Реформаторская Православная Церковь Христа Спасителя является христокефальной, что выражается в страсти к Истине, в нашем желании и старании все сферы личной и церковной жизни привести в согласие со Словом Божиим, Библией.

Главные задачи и цели Реформации, которую наша церковь планомерно воплощает в жизнь, изложены в Тезисах православной реформации Соборов 2003 и 2008 годов.

Церкви и общины, братства и миссии, которые входят, или будут входить в состав РПЦХС, являются независимыми в вопросах административного и финансового самоуправления, вероучений и обрядов, при условии принятия Иисуса Христа как Господа Бога и Спасителя в согласии с Никео-Цареградским символом веры и принятия Слова Божьего, Библии, как безоговорочного основания истинной христианской веры. Более того, все верующие христиане, какого бы они небыли вероучения и практики, входящие в РПЦХС не могут быть принуждаемы ни к какому обряду, преданию или традиции, противной их совести и Священного Писания Божьего – Библии».

ТЕЗИСЫ КИЕВСКОГО ПРАВОСЛАВНОГО ОБНОВЛЕНЧЕСКОГО СОБОРА 2003 года, посвященного 80-летию Обновленческого движения (1923-2003)

I Мы, православные христиане, молимся, поклоняемся и служим лишь Единому Богу - Отцу, Сыну и Святому Духу! (Мф.4:10) Время “настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе!” (Ин.4:23)

II Мы отрекаемся от молитв Марии, матери нашего Господа Иисуса, как унизительных перед памятью той, которая стала благословенной и счастливейшей среди женщин. (Лук.1:42)

III Мы почитаем память святых Божьих слуг, ушедших в блаженную вечность, подражаем их жизни (Евр.13:7), но отрицаем всякие молитвы им, как противоречащие Библии.

IV Мы, православные христиане, участники сего освященного Собора, выступаем за скорейший пересмотр всего предания Православной Церкви в свете Библии. Праздники нашего православного календаря должны прославлять исключительно только Всемогущего Творца. К примеру: 14 октября мы должны праздновать не “покров пресвятой богородицы”, а Праздник Божьего Покрова (Пс.90, Пс.31:7). 27 сентября мы празднуем не “воздвижение креста Господнего”, а воздвижение (т.е. прославление) Христа Господнего, и т. д. и т. п. Мы отрекаемся от лжепраздников, выдуманных древними еретиками и сектантами, но византийскими императорами введенных в официальную церковь - 4 декабря “введение во храм богородицы”, 21 сентября “рождество богородицы”, а также порочную практику “радуниц - гробков”.

V Мы отрекаемся от всяких прежних и новых попыток заменять “истину Божию ложью,” (Рим.1:25) “слово Божие преданием” (Мар.7:13) “Вожди слепые” (Матф.23:6, Матф.15:14) долго нас вели в пропасть, но мы вернулись к Истине - Слову Божьему, Библии!

VI Мы, православные христиане, отрекаемся от духа антисемитизма “ибо спасение от Иудеев” (Иоан.4:22), мы благословляем всех евреев (Чис.24:9), как наших старших братьев и сестер. Мы каемся за грех “православного антисемитизма”, “хмельнитчину” и еврейские погромы.

VII Мы отрекаемся от нелепого идолопоклонства в церкви - поклонения иконам, мощам, “священным” предметам и кресту. (Лук.4:8, 4Цар.18:4, 1Кор.10:7) Мы отрекаемся также и от “завуалированного” идолопоклонства - сребролюбия, гордости и прочих грехов.

VIII Мы, православные христиане, отрекаемся от духа превозношения перед христианами других деноминаций и юрисдикций. “Дух дышит, где хочет!” (Иоан.3:8) Мы не можем и не имеем право даже и пытаться “монополизировать” истину. Мы - Церковь экуменическая, стоящая на фундаменте Слова Божьего. (Ин.17:17)

IX Мы отрекаемся от всяких молитв “за упокой”, “сорокоустов” и панихид. В современной Православной Церкви есть место лишь только для библейского взгляда на жизнь и смерть. “После сей жизни нет никакой возможности для покаяния” (Святитель Кирилл Лукарис, патриарх Константинопольский +1638 г.)

X Мы, православные христиане, участники сего освященного Собора, выступаем против наркомании, пьянства, курения и других пороков, зная, “что поступающие так Царствия Божия не наследуют”. (Гал.5:21) Спиртные напитки не допустимы для нас, т.к. мы, христиане, все являемся священниками Божьими (ср. с 1Пет.2:5,9), а для Своих служителей Господь Бог говорит: “вина и крепких напитков не пей ты и сыны твои с тобою, когда входите в скинию собрания, [или приступаете к жертвеннику,] чтобы не умереть. Это вечное постановление в роды ваши, чтобы вы могли отличать священное от несвященного и нечистое от чистого”. (Лев.10:9,10)

XI Мы, православные христиане, признаем разнообразные формы проведения богослужений (1Кор.12:5), в том числе с использованием разнообразных музыкальных инструментов. (Пс.149:3, Пс.150, Откр.15:2, 2Цар.6:12-23)

XII Мы против греха “симонии”, т.е. продаж таинств и должностей в Церкви (Деян.8:18), против установления “такс за требы и богослужения”, против коррупции в церкви.

XIII Мы выступаем за восстановление в Церкви женского служения диаконис. (Рим.16, Гал.3:28)

XIV Мы, православные христиане, выступаем против засилья монашества в руководстве Православной Церкви и за скорейшее возрождение в Православии исключительно лишь “белого”, т.е. женатого епископата (1Тим.3:2, Тит.1:6). Рукоположение монахов в священный сан (т. н. “черное духовенство”) теперь мы принимаем лишь в исключительных случаях.

XV Мы выступаем за переведение всего православного монашества на контрактную основу с обязательно оговоренным правом и условиями выхода из монастыря как мужского, так и женского.

XVI Мы, православные христиане, участники сего освященного Собора, выступаем за добровольные посты и постные дни. (Ис.58, Матф.6:16-18) Мы против современной практики “обязательных”, традиционных постов, реально давно уже не соблюдаемых большинством православных. Пост Великой Пятницы перед Пасхой нами оставляется как единственный в году общецерковный пост. Перед причастием пост вообще не обязателен, ведь Иисус Христос совершил первое причастие не “натощак”, а после завершения пасхального седера, “после вечери!” (1Кор.11:25)

XVII Церковь Христова не кладбище (Иез.37:1-10), но ЖИЗНЬ! Мы выступаем за возрождение пятикратного служения в Православной Церкви (Еф.4:11) Живое Евангельское слово должно звучать в каждом Православном храме!

Мы должны попросить читателя открыть Библию и прочитать место из послания к Евреям, гл. 10,7-24, на котором будут основываться наши дальнейшие рас суждения. В этих стихах нам открывается глубокий и изумительно точный взгляд на христианскую позицию.

Вдохновленный Святым Духом, апостол указывает на три нерушимых столпа, на которых строится здание христианства. Это, во-первых, воля Божия, во-вторых, жертва Христа, в-третьих, свидетельство Духа Святого в Священном Писании. Если наша вера будет основываться на этих важнейших истинах, то душа обретет постоянный мир и покой. И несомненно, что никакая сила мира или ада, никакая власть людей или дьявола не будет в состоянии нарушить наш внутренний мир или подорвать нашу веру.

Прежде всего мы задержим внимание на том, каким образом апостол раскрывает в этой удивительно емкой фразе:

Воля Божия

В начале главы мы читаем о несовершенстве жертвы, приносимой по закону. Эти жертвы никогда не смогли бы сделать совесть безупречно чистой; через приношение этих жертв человек никогда бы не выполнил волю Божию, не смог бы постичь доброго желания и намерения сердца Божия.

"Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними. Иначе перестали бы приносить их, потому что приносящие жертву, бывши очищены однажды, не имели бы уже никакого сознания грехов" (Евр. 10,12).

Как веско сказано: "Приносящие жертву, бывши очищены однажды. не имели бы уже никакого сознания грехов." Иудеи еще не имели такого полновластного освобождения от власти греха, но христианину уже нет нужды приносить Богу новые жертвы, так как раз и навсегда он очищен драгоценной кровью Христа.

Но вот некоторые из верующих имеют обыкновение говорить о своей постоянной необходимости обращаться к крови Христа. Соответствует ли это учению Священного Писания? На первый взгляд такой человек может показаться ревностным и полностью покорным воле Божией христианином. Но истинная покорность может основываться только на цельном, ясном, обоснованном понимании правды Божией и Его доброй, милосердной воли относительно нас. Если Его воля в том, чтобы мы "не имели бы уже никакого сознания грехов", то будет ли покорностью с нашей стороны упорное нежелание выйти из-под тяжести греха и топтание на одном месте изо дня в день, из года в год? Если истина в том, по Христос взял на себя наши грехи и, принеся одну совершенную жертву, избавил нас от них навсегда, то не означает ли это, что мы совершенно прощены и совершенно очищены? И тогда не будет ли постоянная потребность обращаться к крови Христа, умалением ее до уровня крови тельцов и козлов? Это уже фактически сделано теми, кто говорит о постоянном обращении к крови Христа, хотя мы понимаем, что это, несомненно, происходит непреднамеренно. На одну из причин, по которой Бог отверг жертвы, приносимые по закону, указывает апостол: "Жертвами каждого дня напоминается о грехах." Но такое напоминание не соответствовало Божию намерению, Господь Бог желал, чтобы всякий след греха и любое напоминание о нем было бы уничтожено, вычеркнуто раз и навсегда. И, следовательно, не может Божья воля заключаться в том, чтобы Его народ был постоянно согнут под ужасной, смертельной тяжестью не прощенного греха. Более того, такое положение человека противоречит Божьей воле, потому что разрушает веру и духовный мир человека, умаляет славу Христа и ставит под сомнение искупительную силу Его жертвы.

В десятой главе Послания к Евреям апостол хочет подчеркнуть, что постоянное напоминание о грехах и постоянное повторение жертвоприношений идут неразрывно друг с другом, и поэтому, если христианин сейчас имеет на сердце и на совести постоянную тяжесть грехов, то Христос должен приносить жертву снова и снова. Но искупление человеческих грехов уже произошло однажды окончательно, и тяжесть греха снята с человеческого сердца снята навсегда. По Божьей воле мы освящены едино кратным принесением в жертву тела Иисуса Христа.

Здесь перед нами приоткрывается со всей ясностью и убедительностью сущность Божьей воли, Его намеренье и план, составленные Божественной мыслью еще до основания мира, до сотворения живых существ, до существования греха и сатаны. И воля Божья заключалась в том, что Сын должен был придти в свое время и искупить грех человеческий. В этом заключено основание Божественной славы и в этом исполнение всех планов и намерений Божественной Троицы.

И ошибочно будет с нашей стороны полагать, что мысль об искуплении человека от греха и спасении его от вечной смерти, пришла Богу после грехопадения человека. Наивно допускать, что Бог был застигнут врасплох, когда Адам в Едемском саду нарушил Его заповедь. Богу все было известно заранее. И напрасно враг праздновал победу, когда человек поддался его искушению в Едемском саду, потому что с этого момента началось исполнение Божия плана относительно Его Сына, нашего Господа Иисуса Христа. До грехопадения не было основания для осуществления этого плана. Но вмешательство сатаны, падение человека во власть греха и во власть смерти открыло Богу-Спасителю возможность проявить неограниченное богатство Своего милосердия и Своей любви и явить всем со творенным Им умам Божественный путь спасения.

Огромная глубина и сила в словах Сына: "Как в начале книги написано о Мне". На какую книгу Он здесь ссылается? Быть может, имеется в виду книга вечных Божьих намерений, в которую внесен "огромный план", в соответствии с которым в определенное время пришел Сын и исполнил Божью волю, подтвердил Божью славу, разрушил замыслы врага, устранил грех и спас погибающего человека. И в жертве Сына урожай Божьей славы намного значительней, чем если бы собирать этот урожай на полях не падшего в грех творения.

Все это дает неограниченную твердость и непоколебимость душам верующих. Трудно передать словами то ощущение счастья и утешения, которое приходит в религиозную душу от сознания того, что Христос пришел в этот мир исполнить волю Божью какой бы эта воля ни была.

"Вот, иду исполнить волю Твою, Боже." Такова была единственная неделимая цель совершенного сердца Христа. Он никогда и ни в чем не исполнял Свою собственную волю. Он говорил: "Ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца" (Иоан. 6,38). Для Христа не имело значения, чем исполнение воли Отца может обернуться для Него лично. Он должен был придти и исполнить Божественную волю, записанную в вечной книге. И Он исполнил ее совершенным образом. И потому Христос мог сказать: "Жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне" (Евр. 10,5). "Я облекаю небеса мраком, и вретище делаю покровом их. Господь Бог дал Мне язык мудрых, чтоб Я мог словом подкреплять изнемогающего; каждое утро Он пробуждает, пробуждает ухо Мое, чтоб Я слушал, подобно учащимся. Господь Бог открыл Мне ухо, и Я не воспротивился, не отступил назад. Я предал хребет Мой биющим и лани ты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания" (Ис. 50,36).

И теперь мы подошли ко второму пункту наших размышлений:

Жертва Христа

Беспредельной радостью наполнилось сердце Иисуса, когда Он исполнил волю Отца Своего и закончил Его дело. От яслей Вифлиема до креста Голгофы только одна великая цель управляла Его покорным сердцем выполнение воли Божьей. Он в совершенстве прославил Бога во всем. Это совершенно гарантирует наше полное и вечное спасение. И апостол с полной ясностью и определенностью формулирует факт спасения, как совершившийся факт. "По сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа" (Евр. 10,10).

Здесь наши души, верующий читатель, могут пребывать в радостном покое и безоблачной уверенности. Воля Божья заключается в том, что мы должны быть спасены Им в соответствии со всей любовью Его сердца и всеми требованиями Его престола. Как сказано, "в начале книги": наш Господь Иисус Христос, исполняя вечную цель, в Свое время вышел из славы, которую имел с Отцом, и исполнил дело, давшее нерушимую основу для всех Божественных планов и нашего спасения.

Христос, да будет благословенно Его Имя, до конца довел Свое дело. Он в совершенстве прославил Бога в тех местах, где Бог был так оскорблен. Большой ценой Христос отстоял и исполнил каждую Божью заповедь. Он победил всех врагов, устранил все барьеры, уничтожил все препятствия, преодолел наказание и гнев Божий, удалил жало смерти. Христос чудесным образом исполнил все, что записано в начале книги о Нем. И теперь мы видим Его увенчанного славой по правую руку от Бога-Отца на небесах. Христос прошел от Престола Бога до праха смерти, чтобы исполнить волю Божью, и исполнив Ее, вернулся на Престол в новом качестве и на новом основании. Его путь от рождения в мир до креста был отмечен следами Божественной вечной любви, а Его путь от креста обратно на Престол окроплен Его Кровью. Он сошел с небес на землю исполнить волю Божью и, исполнив Ее, вернулся вновь на небеса, таким образом открыв для нас новый путь жизни, которым мы приступаем к Богу в смелости и свободе, как искупленные слуги.

Все исполнено. Все барьеры устранены. Завеса от крыта. Таинственная завеса, которая веками и поколениями отделяла человека от Бога и не допускала человека к Богу, разорвана на две части сверху до низу, благодаря смерти Христа. Теперь мы можем взглянуть за открытые небеса и увидеть на Престоле Бога-Сына, Который понес тяжесть наших грехов на Своем теле, на кресте. Воссевший на Престоле Христос провозглашает в ухо веры сладостную, освобождающую весть о том, что все, чему должно свершиться, свершилось. Свершилось навсегда. Свершилось для Бога, свершилось для нас. Теперь все приведено в порядок, и Бог может совершенно справедливо дать волю любви Своего сердца, уничтожив наши грехи и подведя нас к Себе с одобрением Того, Кто сидит одесную с Ним на Престоле.

Пусть читатель обратит внимание на фразу, в которой апостол сопоставляет воссевшего на небесах Христа с служением священника на земле. "И всякий священник ежедневно стоит в служении и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов. Он же, принесши одну жертву за грехи. навсегда воссел одесную Бога, ожидая затем, доколе враги Его будут положены в подножие ног Его. Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых" (Евр. 10,14).

Это удивительно точно.

Священник из колена Левиина никогда не мог сидеть в служении, и это лишний раз подчеркивало, что его дело никогда не может быть сделано. В храме и скинии не было сиденья. В высшей степени убедительно и вы разительно вдохновленный апостол говорит об этом: "И всякий священник ежедневно стоит в служении и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов." Трудно более точно и наглядно изложить однообразие и полную без результативность левитских обрядов. Но как странно, что вопреки этой цитате из Священного Писания христианский мир стремится иметь духовенство, избранное человеческой волей и ежедневно совершающее жертвоприношения, духовенство, не берущее свое начало из колена Левиина, не принадлежащее дому Аарона, и поэтому вроде бы не имеющее на это право от Бога и Его поддержки. К тому же современные жертвоприношения бескорыстны и поэтому жертвы без прощения, ибо сказано: "Без пролития крови не бывает прощения" (Евр. 9,22).

Священники, о которых говорит апостол в 10 главе, были священниками колена Левиина и дома Аарона, были определены Богом на то время, но и тогда жертвы никогда. не доставляли Богу радость, так как не могли очистить от грехов. И потому Бог упразднил те жертвы навсегда. Имеем ли мы надобность приносить Богу новые жертвы, кроме жертвы хвалы? Нуждается ли христианский мир в жертвах и священниках их приносящих? Не будет ли это нелепостью и обманом?

Только драгоценной Кровью нашего Господа Иисуса Христа очищается душа христианина от всякого греха, и потому восседающий на Престоле Христос и повторяющиеся жертвоприношения не могут не являться противоречием. Если жертвоприношения должны повторяться, то Христос не имеет права на Свой Престол. Да простит мне Бог написание таких слов! Но Христос воссел на Престоле, облаченный славой и властью, и осле этого новые жертвоприношения будут являться просто богохульством против Его креста, против Его имени, против Его славы. И повторные жертвоприношения в любой форме будут отрицать действительность и всевластное могущество жертвы Христа и не смогут приблизить чью-либо душу к истин ному и полному прощению грехов. Новые жертвоприношения и уже свершившееся полное прощение Богом человека совершенно несовместимые вещи.

А теперь мы подошли к третьему пункту нашей главы:

Свидетельство Святого Духа

Откуда мы знаем, что Христос во всей полноте и совершенстве исполнил Божью волю? Об этом свидетельствует Дух Святой в Священном Писании, и свидетельство Святого Духа является третьей опорой, на которой строится христианская позиция. И эта опора, так же, как и две предыдущие, совершенно не зависит от воли человека и по своей природе является Божественной. Совершенно очевидно, что нет никакой заслуги человека в голгофской жертве Христа. Все это ясно, как и то, что человек не имеет никакого отношения к авторитетному источнику, из которого наши души получают радостную весть о воле Творца и о искупительной жертве Христа, так как это не что иное, как свидетельство Святого Духа. В Священном Писании мы читаем:

"О сем свидетельствует вам и Дух Святый; ибо сказано: "Вот завет, который завещаю им после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в сердца их и в мыслях их напишу их, и грехов их и беззаконий их не воспомяну более" (Евр. 10,1517).

И мы должны принять эту истину без сомнений, доверившись абсолютно авторитетному источнику Божественного свидетеля, потому что это не вопрос наших чувств, настроений, переживаний или умозаключений. Здесь перед нами совершенно непоколебимый фундамент христианской позиции и христианского душевного мира и покоя. Все Божье от начала до конца. Воля, жертва и свидетельство все Божественное, и в этом совершенная слава нашего Господа! В современном мире, когда человек подвергается невероятному давлению соблазнов, когда с одной стороны утверждается рационализм с его дерзким богохульством, а с другой стороны набирает силу спиритизм, заключивший ужасную сделку с демонами тьмы, когда в душах господствует смятение, тревожное беспокойство и трагические предчувствия, путаница и хаос, когда под религией понимается исполнение ритуалов и обрядов, когда истинные основания веры остаются невостребованными, как важно христианину знать, что эти основы реально существуют и что только в них человек может найти истинную опору и успокоение души.

Апостолы Петр и Павел много потрудились в распространении Христовой веры и справедливо вместе почитаются "столпами" Церкви Христовой и Первоверховными апостолами. Они оба мученически скончались в Риме при императоре Нероне, и их память празднуется в один день.

Апостол Петр – родной брат апостола Андрея Первозванного. Был он простым рыболовом, звали его Симоном, а имя Петр (что значит камень) он получил от Спасителя. Он все время находился рядом со Христом, особенно сильно был привязан к Нему, первый безоговорочно поверил в Его Божественное посланничество. За это он был удостоен особой близости ко Господу. Так, с апостолами Иаковом и Петр видел славу Господню на горе Фаворе во время Преображения, оставался со Христом в Гефсиманском саду накануне предательства Его Иудою. Но, несмотря на всю свою любовь и преданность, Петр не избежал самого страшного греха – отступничества от Бога, который искупал потом всю жизнь.

Искреннее раскаяние его было принято Господом. Явившись апостолам после своего Воскресения, Христос вновь утвердил Петра в апостольском звании, троекратно повторив: "Паси овец Моих". И Петр стал одним из самых смелых проповедников Евангелия. Уже в день Пятидесятницы он обратил в Христову веру сначала 5000, а потом еще 3000 человек. Апостол Петр прославился многими исцелениями, воскрешением мертвых, бестрепетно свидетельствовал о Христе перед судом синедриона, принял мученическую кончину - распятие вниз головой.

Апостол Павел (евр. Савл), родился в еврейской фарисейской семье. Первоначально ревностный гонитель христиан, Павел испытал чудесное видение на пути в Дамаск, принял святое крещение и стал истовым проповедником христианства среди язычников. За чрезвычайные миссионерско-богословские заслуги перед Христианством Павел, не входивший в число двенадцати апостолов, почитается как первопрестольный апостол.Апостол Павел, как римский гражданин, не подлежал распятию, и был обезглавлен.

Воспоминая жизнь апостолов Петра и Павла, мы можем почерпнуть для себя урок того, как превозмогает человек свое греховное прошлое и достигает Царства Небесного. Ведь Господу все возможно, и, как бы ни были тяжелы наши грехи, надо уповать на Его неизреченное милосердие.

И примером нам служат святые Первоверховные апостолы, один из которых, вначале отрекшись от Христа, затем сделался незыблемым камнем веры; а другой, - вначале гонитель Церкви, сделался великим благовестником Божией Любви.

По материалам православных СМИ

Пророк Исаия, предсказывая грядущее наказание Иерусалиму, так говорит о нем: «Вот, Господь, Господь Саваоф, отнимет у Иерусалима и у Иуды… храброго вождя и воина, судью и пророка, и прозорливца и старца, пятидесятника и вельможу и советника, и мудрого художника и искусного в слове» (Ис. 3: 1–3).

Если Бог решает наказать человека, то лишает его разума, а если некий народ созрел для гневного посещения, то, как видим, у него будут отняты самые важные категории людей, без которых гражданская жизнь станет невозможной. Это своеобразное отнятие опорных столпов, без которых общественная и государственная жизнь неминуемо обрушивается, погребая под своими обломками все живое. И в перечне отнимаемых столпов первое место занимают «храбрый вождь и воин».

Даже «пророки, прозорливцы и старцы» следуют в этом списке после людей военных. Нами, православными, эта особенность пророческой речи не должна быть пропущена. Мы традиционно сетуем на оскудение духовных руководителей, старцев и наставников. Но вряд ли при этом мы связываем это духовное оскудение с такими общегосударственными проблемами, как проблемы армии. А вот пророк Исаия мыслит иначе.

Храбрость вождя и воина – это не просто личностная, но гражданская добродетель. Лично храбрым может быть и бандит, идущий «на дело», и скалолаз, ползущий в гору, и любой представитель экстремального спорта. Но их презрение к опасности носит совершенно иной характер. Человек в их случае рискует здоровьем и жизнью, готов даже пожертвовать собой. Но эта жертва собой приносится самому себе. Это не «Твоя от Твоих», а «мое для меня».

Храбрость отнюдь не всегда полезна, так же как и презрение к деньгам не равно милостыне. Замечено, что многие персонажи, способные прокутить за ночь баснословные суммы, бывают до крайности прижимисты или даже скупы не то что на милостыню, но даже на чаевые. И механизм понятен: швыряю деньги «для себя», а давать-то надо другому. Вот именно отношение к «другому» или «другим» и превращает храбрость, вкупе с прочими добродетелями, из личной характеристики в общественно-полезное явление.

Воин храбр для «других». «Другие» для него – это его страна с ее народом или народами, с ее историей и культурой, с ее святынями. У страны должны быть святыни, и у этих святынь должны быть защитники. Выбросьте любое из звеньев этой короткой цепи – и на месте страны вы в скором времени увидите пустырь, или пепелище, или «кем-то освоенную территорию».

Поэтому на армию и на наличие у нее боевого и патриотического духа нужно смотреть как на главный показатель здоровья страны и ее жизнеспособности.

Воин не работает. Он служит. Разница не только филологическая.

Служение связано с жертвой. Терпение, стойкость, готовность к опасности проистекают отсюда. Армейская среда остается, по сути, единственной средой, в которой понятия чести и долга особенно живучи и упорно не хотят превращаться в анахронизмы. Именно поэтому армию всегда считали у нас становым хребтом государства. Общество, потерявшее понятие о долге, чести и совести, – это организм с больным, надломленным позвоночником.

До революции на Афоне в русском Пантелеимоне изрядную долю монахов составляли отставные военные. Это были солдаты, участвовавшие в боях и походах; это были и офицеры, отдавшие армейской службе свои молодые и зрелые годы. Причем эти бывшие военные представляли из себя далеко не худшую часть монашествующих. В своем большинстве они были трудолюбивы, терпеливы, послушны. Военное прошлое было для них периодом формирования многих качеств, не потерявших своей ценности и на службе Богу. До высоких чинов дослуживались в свое время старец Варсонофий Оптинский и священномученик Серафим (Чичагов). Эти примеры можно умножать почти до бесконечности.

То тепло во взаимоотношениях Церкви и армии, которое бросается в глаза всякому человеку, имеющему «глаза, чтобы видеть», как раз и коренится в духовном сродстве. Церковь всегда любила солдата не потому, что отрабатывала госзаказ, а потому, что всегда угадывала черты подвига духовного в подвиге армейском. И не только светлые лики воинов-мучеников, как то Георгия, Димитрия, Феодора, тому причиной. Тому причиной та закалка и тот здравый взгляд на жизнь и смерть, которые воспитывает армия в человеке и которые совпадают зачастую с тем, что Церковь хочет в человеке воспитать.

Жизнь свою современный человек хочет сплести, как паутину, из тысяч тоненьких «хочу – не хочу» и «буду – не буду». Нет в повседневности нашей ничего более противоположного этому эгоистическому безумию, чем армейская жизнь.

Самые простые и бесценные вещи перестал ценить человек, среди которых – хлеб и время. А законы духовные действуют так, что непременно потеряет человек то дорогое, что ценить перестал. Уж чему-чему, а бережному отношению к каждому часу личного времени и к каждому куску хлеба, даже без масла или сахара, армия человека научит. Это и есть то элементарное воспитание, которого так мало в семьях и школах и без которого человек обречен на жизнь, в конце концов бездарную и несчастную.

А чувство локтя? А необходимость делиться? А требование приноравливаться к чужим немощам и исправлять свои? Где вы все это будете воспитывать в будущем отце и муже?

Трудна жизнь служивая? Трудна, кто ж спорит. Но жизнь вообще трудна, и в процессе убегания от сложностей она легче не становится. Как раз наоборот, есть смысл привыкнуть к режиму дня, дисциплине, простой пище и физическим нагрузкам вкупе с нагрузками нравственными. Глядишь, и дальнейшая жизнь без лишних соплей пройдет.

Начиная со «ста дней до приказа», а может и раньше, на нас обрушиваются тонны информации об армейском негативе. Все эти непорядки имеют место и требуют исправления. Но исправления требует и самая главная проблемная область, а именно – отношение общества к армии. Церковь должна помочь сформировать обществу правильный, высокий взгляд на армейскую службу как на один из основных видов служения. Первая учительница, люди в белых халатах и люди в погонах – это не просто представители некоторых профессий в ряду всех прочих. Это представители «святых профессий». Они не столько работают, сколько служат, и яркий показатель здоровья нации – это их отношение к своему служению, с одной стороны, и отношение к ним народа – с другой.

Поэтому закончим тем, с чего начали: перечтем цитату из пророка Исаии и сделаем из нее соответствующие выводы.